【意味が伝わるということ。(AI と宗教の言葉)2】

【意味が伝わるということ。(AIと宗教の言葉)2】

先月ヴィトゲンシュタインに対する興味が戻って、思い付いたことの箇条書き4つというものをやりましたが、今月は、その中で、3)を降った“禅問答は言語コミュニケーションなのか？　もしくは言語ゲームなのか？”をもう少し深掘りをしてみようと思います。

例えとして出したYou tube 動画では1) 、禅宗の御老師が、外人さん相手に○△□×の図を示して「これは何か？」と問う、禅問答の様子を取り上げました。
そして問答の答えとして、一般的答え、というのはなくて、その対面におけるその場の実存的答えがあるだけ、と解説しました。
そうとはいうものの、一般化できない答えとはそもそも「答え」なのか？　というのは皆さん想はれることだと推測します。　そして、情報の精査から生じた一般に妥当な「最適解」が答えだとしたら、問答という行為自体がナンセンスだという結論になるのが普通の言語コミュニケーションかと思います。
AIにとっては、問答というものはナンセンスの極みで、それっぽい事を過去のパターンから学んでとりあえず答えるだけです。そして、逆に“それっぽい”などということは禅問答にとってはナンセンスの極みです。
“意味を受けとる”ということの両極の対比がかなりはっきりして面白いとこではありますw
これに関連すると思われるヴィトゲンシュタインの言葉は以下です。

「我々は文の理解について、2通りの意味で語る。ひとつは、その文が同じことを言う別の文に置き換えられうる、という意味である。　そして、もうひとつは
その文がどんな別の文にも置き替えられない、という意味である。(音楽の主題が、別の主題に置き換えられないのと同様に。)
　前者の場合、文が表している内容とは、様々な文に共通するものである。後者の場合にはそれは、そのように並んだ言葉だけがその配置において表現している何かである。(詩の理解。)

ここで「置き換えられうる」と言われている意味とは、例えば辞書をひけば別の言葉で言い換えられるような意味、辞書を引けば何らかの言い換えが存在する意味ということでしょう。通常言語はこれで言い尽くされるかのようなイメージがあります。
ですが、ヴィトゲンシュタインは「音楽の主題」(主旋律のことですね)は別の主題に置き換えられたなら、それは別の曲であって同じ曲ではない、という例を持ってきます。(転調や同じコードの使用はありえても)

そして、次が重要ですが(詩の理解。)とかっこ付きで解説した、「そのように並んだ言葉だけがその配置で表現している何か」というもの、言葉の音そのものが含んでいる暗喩や、全体との関係でそこにその長さであることから来る意味は別の言葉では言い換え不可能である、ということ。　

詩は厳密に言えば翻訳不可能だし、もしAIが芭蕉の「古池や　蛙飛びこむ　水の音」という俳句を「古びた池にカエルが飛びこむ音が聞こえたことが、かえって内心の静けを増した、という禅的心情をうたっています。」と解説してくれたとしても、それがこの句を深く鑑賞したことにはならないでしょう..。
この事と関連していると思われるヴィトゲンシュタインの言葉は前回にも取り上げました。

「「素晴らしい」という言葉について、人々がこれをどのように、そしてどんな時に使用するかを知りさえすれば、私はその言葉を理解したことになるのか。ー中略ー使い方は知っているが、理解せずにそれをなぞっている、ということはありえないだろうか。
理解というものが成立するのは、何か別のことにおいてではないか。すなわち「自分の胸の内に」感じること、当該の表現を体験することにおいてではないだろうか。」

そして、この句を内心の静けさを表したものとして感ずるには、日本の生活環境での生活体験が必要であり、ヴィトゲンシュタインの

「言葉とは、生活の流れのなかではじめて意味をもつ。」

という「言語ゲーム」的言語理解が詩というものの理解にはますます必要だ、ということが分かります。

この句には英訳が多々あって、小泉八雲訳の
Old pond-
Frogs jumped in-
-sound of water.

や、新渡戸稲造訳
Into an old pond
A frog took a sudden plunge
Then is heard a splash.

それと、アメリカの小学生向け教科書にある
An old silent pond-
A frog jump into the pond splash!
Silent again.

などがあります。どれも訳し方の角度というものがありますが、俳句の持つ簡素さという意味では、八雲訳がよく、音楽的にイメージが浮かぶのは小学生向けだと想います。
どうも新渡戸訳は概念的で音そのものが静けさを深めている、というニュアンスを伝えない..。
外交や官僚的仕事をする人の頭は音楽的ではなくなっている、と感じます。

さあ、そして今月のテーマである禅問答はどういうコミュニケーションか？という問題ですが、　禅問答とは専門道場での長時間の座禅、作務などで極力想いを鎮めた頭脳が対象物として客体視できるものを持たないでする会話🟰言語ゲームであるとは言えるのではないかと思います。
先のyou tube 映像の例などは、まだ○や△や□がありますが、「両手を打って音声あり、隻手の声如何」などの考案は「両手を打つと音がするが、片手でなる音は？」というあり得ないものについて語れ、という質問です。　
答えは座禅等を通して静かになった頭脳が世界に触れた時の新鮮さや驚きをその当意において表現する、その人独自に！ということになるわけです。
私は禅の専門道場に行ったことはないですが、悟ったと言われている人が居て、沢山の人が長い間瞑想をし、沢山のひとが想いを鎮め、あるいは消してしまった場に数ヶ月いた事があるのでかなり容易にその辺は想像する事が出来ます！

禅宗には絵画や漢詩、その組み合わせなどの表現が多いですが、辞書的表現の対極にある表現方法のように思われます。
これは、長い仏教の歴史において文献的アプローチがあまりに多くなり、沢山の情報を整理して一般的答えを出せる人が仏教を分った人、になったことに対するアンチテーゼだと思います。　禅的答えは、いつも「いま、ここ、わたし」で、一般ではありません。
言語情報を驚異的に処理できるAIと共に生きている我々の時代は、この問題を集約して「最も“最適解的答え”を出せるAI は悟った人なのか？　悟った人の代わりが務まるのか？」と考えることが出来るようになったのでは?と私は感じています。

そういう状況下で言語の意味、とりわけ“宗教体験の伝達”という極めて人間的というか生物、生命的な領域を考えるのにヴィトゲンシュタインの「言語ゲーム」というアイデアは極めて重要だと感じましたので、しばらくこのことを書くことになると思います。
ご意見などいただければ非常にうれしいです！。

今月はここまでにします。


1)少林窟道場　井上希道老師　法話　○△□×