米国は何に火を点けたのか？——ハメネイ師暗殺が呼び覚ました1400年の記憶

ラマダン中に殺された。家族と共に。シーア派の歴史にとって、これはニュース速報ではない。これは680年カルバラー（現イラク中南部の聖地）の反復であり、宗派の記憶の最深部に直撃する「神聖な相似」である。

2026年2月28日、米国とイスラエルはイランを攻撃し、最高指導者ハメネイ師を殺害した。西側メディアは「戦術的成功」を報じた。しかし、1400年にわたるイスラーム史を知る者にとって、この攻撃は致命的な誤算に映る。なぜか。

殉教とは、シーア派にとって「敗北」ではなく「道徳的勝利の原型」だからだ。殺された者が負けるのではない。殺した者こそが歴史の法廷で永遠に裁かれる。

米国とイスラエルは、自分たちが何に火を点けたのか理解しているだろうか。この問いに答えるには、どうしても1400年分の補助線が必要になる。

オックスフォード大学中東センター上級研究員を経て現在ブリストル大学で教鞭をとるトビー・マティーセン（Toby Matthiesen）の『カリフとイマーム』（2023）は、まさにその補助線を提供する一冊だ。スンニ派とシーア派の分裂が「古来の宗教対立」などではなく、帝国の覇権争いのたびに政治的に構築されてきた動的関係であることを、本書は1400年の通史として実証する。

著者・書籍紹介

トビー・マティーセンは湾岸地域のシーア派コミュニティに関する現地調査で知られるイスラーム・中東研究者だ。前著『もう一つのサウジアラビア人――シーア派、異議、宗派主義』（『The Other Saudis: Shiism, Dissent and Sectarianism』2015）では、サウジアラビア東部州のシーア派がいかに政治的に周縁化されてきたかを実証的に描き、国際的に高い評価を得た。

本書『カリフとイマーム：スンニ派とシーア派の形成』（『The Caliph and the Imam: The Making of Sunnism and Shiism』2023）は、その射程を個別地域から1400年の帝国間競合へと一気に拡張した著者の代表作である。全14章、序論から結論まで四部構成で、632年の預言者ムハンマド死後から2011年のアラブの蜂起までを通貫する。欧州の宗教改革研究から借用した「宗派形成（confessionalisation）」概念をイスラーム史に適用する独自の分析軸が、学術的厳密さと一般読者へのアクセシビリティを両立させている。

結論部のタイトル「全ての場所はカルバラー」は、出版からわずか3年で文字通りの現実となった。この偶然の一致こそが、いま本書を手に取る最大の理由だ。スンニ派とシーア派の違いを「教義の問題」としてしか知らない日本の読者にとって、本書は認識の地殻変動をもたらすだろう。

1. 殺された者が勝つ――シーア派の逆説的歴史観

632年、預言者ムハンマドが死んだ。後継者を誰にするか。この問いが、イスラーム世界最大の分裂の起点となる。多くの人が想像するような「教義の違い」が分裂を生んだのではない。起点は純然たる権力闘争だった。

ムハンマドの従弟であり娘婿でもあったアリーを後継者に推す一派がいた。彼らは後にシーア派（シーアト・アリー、つまり「アリーの党派」）と呼ばれるようになる。だがアリーはすぐに後継者とはならなかった。同書が伝えるように、「誰が最初の男性ムスリムであったか」という問い自体が、後世の党派対立を反映して書き換えられてきた。初代の伝記作家イブン・イスハーク（Ibn Ishaq、767年頃没）はアリーを最初の男性ムスリムと記録している。しかし後にスンニ派寄りの著述家はアブー・バクルを先とする異説を打ち出した。歴史家タバリー（al-Tabari、839-923）は率直に「初期の学者の間に意見の相違がある」と記している。つまり「歴史的事実」の段階からすでに、宗派の境界線をめぐる構築作業は始まっていたのだ。

話はここで終わらない。アリーの次男フサインが、決定的な悲劇の主人公となる。680年、フサインはウマイヤ朝カリフ・ヤズィードへの忠誠を拒否した。クーファの親アリー派住民に招かれて出発したが、途中で状況が一変する。クーファで蜂起した使者ムスリムは捕えられ、歓迎するはずだった住民がヤズィード側に寝返った。

引き返すことも許されず、フサインの一行はカルバラーに至った。カルバラーとは、現在のイラク中南部、バグダッドの南西約100キロメートルに位置するユーフラテス河畔の土地だ。ここが、シーア派にとって永遠の聖地となる。

著書が伝える状況は凄絶である。フサインの側はわずか約70人の戦闘員に、女性と子供。ヤズィードの軍は数千。ムハッラム月10日の朝の祈りの後、まず矢が降り注ぎ、次に剣での戦闘となった。フサインを含む男性全員が殺され、遺体は埋葬された。首は切り落とされてダマスカスのヤズィードのもとへ送られ、検分の後に晒された。

だが女性と子供は生き残った。この点が決定的に重要だ。フサインの姉妹ザイナブが嘆きの伝承を始め、生き延びたフサインの息子アリー・ザイン・アル＝アービディーン（「礼拝者たちの飾り」の意）が次のイマームとなった。殺戮は王朝の完全な勝利とはならなかった。むしろ、嘆きと記憶を通じて、殉教の物語を語り継ぐ者たちが残された。

ここが核心である。カルバラーは「敗北の記憶」ではない。「虐げられた者（マズルーム）」対「虐げる者（ザーリム）」という道徳的二項対立の原型を形成した。殺された者こそが道徳的に勝利し、殺した者が永遠に断罪される。以後あらゆる政治的抑圧に対する「抵抗の文法」を提供してきたのがこの構造だ。

日本の読者にとって、この「殉教が政治的正統性と神聖性を同時に付与するメカニズム」は、実は馴染みがないわけではない。靖国神社の「英霊」概念を考えてほしい。明治以降、「護国のために死んだ者」は単なる戦死者ではなく、「神」として祀られた。死の様式が政治的正統性と超越的権威を同時に生み出す構造は、文化的形式は異なれど本質的に同型である。

赤穂浪士が「義士」と呼ばれ、敗北した側が道義的勝利者として数百年語り継がれる構造も、カルバラーの力学と響き合う。特攻隊の「崇高な自己犠牲」言説もまた同じ文法に属する。「死が政治的正統性を生む」メカニズムは、日本文化にも根深く存在しているのだ。

注目すべきは、この時代の宗派境界が現代ほど明確ではなかったことだ。マティーセンが「宗派的曖昧さ（confessional ambiguity）」と呼ぶ状態。スーフィズム（イスラーム神秘主義）は両派を横断し、スンニ派の学者もアリーの言行録を引用し、フサインの死への同情を共有していた。スンニ派の歴史家にとっても、フサインが不正に直面していたこと自体は否定しがたかった。同書の表現を借りれば「スンニ派の学者もウマイヤ朝を批判した」のだ。つまり、「スンニ派 vs シーア派」という二項対立は最初から存在したわけではない。

そしてアーシューラー（ムハッラム月10日のフサイン追悼行事）は毎年繰り返される。追悼儀式が集団的アイデンティティの再生産装置として機能する。日本のお盆が死者との交通を一年周期で社会的に活性化するように、アーシューラーは680年の悲劇を「現在進行形の道徳的闘争」として再活性化する。ただし政治的動員力の規模はまったく異なる。

「宗教にはやはり本質的な違いがあるのではないか」。もっともな疑問だ。教義的差異の存在を否定する必要はない。問題はその差異が「いつ」「誰によって」政治的に顕在化されるかである。初期のイスラーム史が教えるのは、宗派の境界線は最初から明確に引かれていたのではなく、権力闘争のたびに少しずつ、しかし確実に引き直されてきたということだ。

2026年2月、ハメネイ師がラマダン中に殺されたとき、何百万人ものムスリムにとって、それは「ニュース速報」ではなかった。イマーム・アリーがラマダン中に暗殺された事実との「神聖な相似」として経験された。680年の構造が、1346年の時を超えて反復された。この反復が「偶然」に見えるか「必然」に見えるかは、この章で述べた時間感覚を理解しているかどうかにかかっている。

2. 16世紀、二つの帝国が宗派を「国教化」した

「スンニ派のイランなど想像できない」。そう感じる人がほとんどだろう。だが、サファヴィー朝以前のイランはスンニ派が多数派だった。この事実だけで、宗派が「不変の本質」でないことの決定的な証拠となる。

16世紀初頭、サファヴィー朝のシャー・イスマーイール1世がシーア派十二イマーム派を国教と定めた。サファヴィー朝そのものがスーフィー教団として出発し、前章で述べた「宗派的曖昧さ」のまっただ中から生まれた王朝だった。イスマーイールの支持者たちは赤い12ひだの帽子を被った。十二イマームにちなむ。「クズルバシュ（赤い頭）」と呼ばれたこの武装集団が軍事力の中核となった。イスマーイール自身が「十二イマームを認める者は、この赤い帽子を被るにふさわしい」と詠んだと伝えられる。

改宗は穏やかな啓蒙ではなかった。著書が描く実態は苛烈だ。新たに征服した都市では、権力者が「呪詛師」を各地に配置し、最初の三代カリフ（スンニ派が正統とする指導者たち）への呪詛を強制した。密告が奨励され、呪詛を拒否した者には厳罰、場合によっては死刑が科された。資力のないスンニ派の庶民が最も体系的に改宗を迫られた。シャー・タフマースプ（Shah Tahmasp）はオスマン朝のスレイマンに宛てた書簡で、「我が神に守られし王国においては……市場、街区、モスク、学院において、そして説教壇から呪詛を唱えさせている」と堂々と述べている。ウマル暗殺記念日（ウマル・クシャン）にはウマルの人形が通りを引き回され侮辱された。スンニ派にとっては許しがたい冒涜であった。

対するオスマン朝のスルタン・セリム1世は、スンニ派ハナフィー学派の擁護者としての立場を明確にした。1514年のチャルディラーンの戦いが分水嶺となる。最高位の法学者たちが「サファヴィー朝との戦闘はすべてのムスリムの義務である」とするファトワー（法的裁定）を発布した。サファヴィー朝を「背教者」と断じ、「その男たちを殺し、その財産・女性・子供を信仰の擁護者に分配する権限がある」とまで宣言した。

しかし、ここで見落とすわけにいかない事実がある。オスマン朝のエリート軍団イェニチェリ（新軍）は、ベクタシュ教団というシーア派的色彩の強いスーフィー教団に教育されていた。イェニチェリの軍旗にはアリーの伝説的な剣「ズルフィカール」が描かれていた。つまり、サファヴィー朝と戦争しながら、自軍の精鋭部隊がアリーの象徴を掲げていたのだ。オスマン朝はこれを矛盾とは見なさなかった。むしろ、親アリー的な感情をオスマン体制の内部に取り込むことで、サファヴィー朝に独占させないという戦略だった。

たとえるなら、明治政府の「廃仏毀釈」と「国家神道の確立」に近い。それまで神仏習合として共存していた信仰体系を「上から」分離・再編し、国家の正統性の道具とした。サファヴィー朝とオスマン朝がやったことも、本質的には同じメカニズムである。国家が宗教を道具化し、それまで流動的だった帰属意識を固定化する。

奇妙なことに、この二大帝国は宗教的に正反対でありながら、しばしば実利的に振る舞った。オスマン朝は同じスンニ派のマムルーク朝を軍事的に滅ぼしている。サファヴィー朝も和平条約に応じ、1639年以降は一世紀近い平和を維持した。宗派は対立の「原因」ではなく「正当化の道具」だった。

ただし道具が長年使われるうち、それ自体が現実となった。人工的に始まったカテゴリーが、何世代もかけて人々のアイデンティティを本当に規定するようになったのだ。

2026年の事態はこの力学の逆を見せている。カラチからバグダッド、ラクナウに至るまでスンニ派がシーア派と共に街頭に出ている。これは「宗派形成」の逆過程として読むことができ
る。帝国が引いた境界線が、帝国の暴力によって溶解しうるという逆説だ。

3. イギリスが宗派を「法体系」として分類した――植民地知と宗派的固定化

帝国が宗派を道具化するメカニズムは、16世紀の軍事的対峙だけではない。19世紀、まったく異なる形で同じことが起きた。今度の主役は大英帝国であり、武器は法典と統計表だった。

イギリス東インド会社がインドを統治する過程で、イスラーム法を「ムハンマド法」として体系化する必要が生じた。植民地裁判所で適用するためだ。本書第7章が詳述するこの作業の中で、オリエンタリスト（東洋学者）の研究と植民地行政官の実務が結びつき、スンニ派とシーア派は明確に区別された「法カテゴリー」として再定義された。

意外に思われるかもしれないが、それ以前のインドのムスリムの多くは、自分が「スンニ派」か「シーア派」かを日常的に明確に意識する必要がなかった。地域の慣習法が優先される場面も多かった。

ところが植民地行政は「統治の便宜」として、すべてのムスリムをどちらかの法カテゴリーに振り分けた。相続法、婚姻法、財産法がそれぞれの宗派法に基づいて適用される。カテゴリーが現実を作り出したのだ。

たとえるなら、明治政府の戸籍制度が「氏」と「籍」 を固定化したように、植民地権力による「宗派の法的分類」が、人々のアイデンティティ を再編成したと言える。どちらでもなかった人も、必ずどちらかに分類される。

第一次世界大戦後、この論理はさらに拡大する。オスマン帝国が崩壊し、イギリスとフランスの委任統治下でイラク、シリア、レバノン、ヨルダンが成立した。イギリスはイラクで少数派のスンニ派を優遇する統治構造を敷いた。この判断が、後のイラクにおける政治的亀裂の種子となる。

フランスはレバノンで宗派に基づく人口分類と政治制度を導入した。大統領はマロン派キリスト教徒、首相はスンニ派、国会議長はシーア派。1932年の国勢調査に基づくこの配分は、人口動態がとうに変わった現在も政治的膠着の根源として作動し続けている。新たな国勢調査はいまだに実施されていない。全員がその変化を知っていながら。

ここに見えるのは、支配の二段構造だ。植民地支配の維持という戦略的意図が、法制度の設計という一見「中立的」な行政手続きに変換される。そして、その制度が何世代にもわたって人々のアイデンティティそのものを再構築していく。意図は見えなくなり、制度だけが残る。

見過ごせないのは、この植民地知が現在も生きているという事実である。西洋メディアが中東の紛争を「スンニ派 vs シーア派」で報じるフレーム自体が、植民地時代の分類法の残滓だ。このフレームは報道を通じて日本にも輸入され、「中東の紛争＝宗教対立」という理解が再生産されている。

日本にとっての対応物は、GHQ（連合国軍最高司令官総司令部）による占領政策だ。「国家神道の解体」と「政教分離の強制」は、日本人の信仰体系を外部の権力が再編成した事例である。植民地権力が宗教と政治の関係を「上から」書き換えるとき、その影響は何世代にもわたって持続する。レバノンの宗派主義制度がそうであるように、GHQの「神道指令」の影響もまた、80年以上を経た日本社会の基底に組み込まれている。

2026年のスンニ・シーア連帯は、このオリエンタリスト的フレームそのものを揺さぶる事態だ。植民地が構築したカテゴリーが、帝国的暴力への共同の怒りの前で溶解しつつある。

4. イラン革命が変えた宗派地図――カルバラーの記憶が革命の燃料になるとき

1979年、歴史の方程式が書き換えられた。シーア派のウラマー（イスラーム法学者）が国家を掌握した。史上初の出来事だった。

ルーホッラー・ホメイニー師の経歴そのものが、シーア派の学術ネットワークの広がりを映し出している。彼の先祖は18世紀にイランからインドのアワドに移住した。当時アワドの支配者がシーア派を庇護していたからだ。祖父がナジャフ巡礼を機にイランへ戻り、ホメインに定住した。本書が言及するように、ホメイニーの遠縁の親族は19世紀後半にインドで『アバカート・アル＝アンワール』（『Abaqat al-Anwar』）というスンニ派批判への大部の反論を著している。インドからイランへ、イランからイラクへ。シーア派の知的伝統は国境を超えたネットワークの中で育まれてきた。

転機は1963年のアーシューラーの日に訪れた。ホメイニーはゴムでの演説でシャーをヤズィードに比えた。この比喩の破壊力を理解するには第1章の内容を思い出す必要がある。ヤズィードとは、フサインを殺したウマイヤ朝カリフだ。シーア派にとって「最も忌むべき暴君の名」である。シャーをヤズィードと呼ぶことは、単なる侮辱ではなく、1300年分の道徳的怒りを現在の権力者に接続することを意味した。数万人が反政府スローガンを叫び、治安部隊が数百人を殺した。シャーはホメイニーを逮捕し、やがてイラクのナジャフへ追放した。

ナジャフ旧市街の、アリーの墓を取り囲む路地裏の一軒家。ここでホメイニーは1970年1月から2月にかけて「イスラーム統治論」の講義を行った。上級シーア派法学者が国家を指導するという構想、いわゆる「法学者の統治（ヴェラーヤテ・ファギーフ）」だ。この構想はサファヴィー朝以来の法学者と国家の関係を踏まえつつ、スンニ派のイスラーム主義者（エジプトやパキスタン）の議論をも吸収していた。

もう一人の鍵人物がアリー・シャリアティ（Ali Shariati）だ。パリで社会学を学んだ在野の知識人で、マルクス主義とシーア派の歴史を融合させた。彼の言葉は鮮烈だった。「嘆きの宗教は、再び殉教の宗教にならなければならない」。王朝を支える体制順応的なシーア派と、社会正義のために闘う本来のシーア派。この二分法は、聖職者ではない知識人の手によって広められたからこそ、スンニ派の読者にも響いた。モロッコからインドネシア、南アフリカに至るまで、シャリアティの著作は翻訳された。

1978年、革命が動き出す。その力学は独特だった。著書が詳述するように、治安部隊が抗議者を射殺するたびに、40日後（イスラームの伝統的追悼期間）に追悼デモが起き、そこでまた射殺が起き、また40日後に追悼デモが起きた。四度の40日追悼サイクルが革命を加速させた。殉教の連鎖反応である。そして1978年12月、ムハッラム月1日から10日にかけての大動員で、革命は不可逆的な段階に入った。「全ての日はアーシューラーであり、全ての場所はカルバラーである」が、イラン全土を覆い尽くした。

革命後のイランは「革命の輸出」を唱えた。サウジアラビアを中心とするスンニ派諸国はイラン封じ込めに動いた。イラン・イラク戦争（1980-88）では、サウジなどがイラクのサッダーム・フセインを支援した。そして2003年の米国によるイラク戦争が、意図せざる結果を生む。フセイン政権を崩壊させた結果、イラクのシーア派多数派が権力の座に就き、イランの影響力が中東全域で拡大した。本書第13章「政権交代」が描くこの帰結は、一つの明確なパターンを示している。

そのパターンとは、「指導者を排除すれば体制は崩壊する」という機械論的想定が、殉教の政治神学と衝突するとき、常に後者が予想外の勝利を収めるということだ。2003年にフセインを排除した代償としてイランが台頭したように、2026年のハメネイ師暗殺が何を招くか。日本にとってもこれは他人事ではない。「テロとの戦争」の帰結として自衛隊のイラク派遣を経験した国として、「安全保障」の名のもとに行われる介入が予想外の連鎖を生む構造は、直接的な教訓を含んでいる。

5. ハメネイ師暗殺とカルバラーの相似構造――米国が成就させた1400年前の物語

2026年2月28日。米国とイスラエルはイランを攻撃し、最高指導者アリー・ハメネイ師を殺害した。ワシントン・ポストの報道によれば、米情報機関は差し迫った脅威を認識していなかった。にもかかわらず、イスラエルとサウジアラビアが数週間にわたりトランプにイラン攻撃を働きかけていた。サウジとイスラエルという「異例の同盟」が、この攻撃を推進した構造がある。

ここで成立したのは、イラン史上前例のない事態である。「殉教した最高指導者」の誕生だ。ホメイニー師は1989年に自然死した。シーア派の歴代イマームの多くは殉教したと伝えられるが、近現代イランの最高指導者で外部勢力に殺された者はいなかった。ハメネイ師が最初である。この差異がもたらす政治的正統性の質的転換は計り知れない。

三つの「神聖な相似」が同時に成立した。

第一に、ハメネイ師はラマダン（断食月）中に殺害された。第1章で述べた通り、シーア派初代イマーム・アリーもまたラマダン中に暗殺された。何百万人もの信徒にとって、これは「偶然の一致」ではない。聖なる月における殉教の反復として経験される。時間の聖化が殉教の記憶を全面的に起動させたのだ。

第二に、家族と共に殺された。第1章で詳述した680年のフサイン殉教の構図が、完全に再現されたのである。

第三に、外部の暴君による暗殺。「虐げられた者（マズルーム）」対「虐げる者（ザーリム）」。カルバラーの二項対立が完全に再現された。

タッカー・カールソン（Tucker Carlson）の報道によれば、サウジアラビアとカタールがモサド工作員を逮捕し、両国内での爆破工作を阻止したという。この情報の独立検証は未了だ。ただし「宗派対立を外部から人工的に激化させる」パターン自体は、本書が1400年にわたって記述してきた構造そのものである。

第4章が描いたオスマン・サファヴィー両帝国の相互挑発や、第9章の委任統治における「分割統治」に見られるように、宗派境界を操作する技術は歴史的に確立されており、今回の疑惑はその延長線上に位置する。事実認定は慎重であるべきだが、構造的蓋然性を無視すべきではない。

カタール元首相ハマド・ビン・ジャシム（Hamad bin Jassim）の警告は的確だった。GCC（湾岸協力会議）諸国とイランの直接対決は両者の資源を消耗させ、外部勢力が支配する口実を与えるだけだと。第9章が描いた第一次世界大戦後の構造の再現だ。英仏は中東の諸勢力を疲弊させた上で委任統治を敷いた。

オマーン外相の「これはあなた方の戦争ではない」という米国への発言は、短いが深い。興味深いことに、オマーンはイランの報復攻撃を免れた唯一のGCC国家だった。オマーンはイバード派（スンニ・シーアいずれにも属さないイスラームの第三の潮流）を奉じ、歴史的に宗派的中立を維持してきた。イバード派は本書第1章で言及される初期の分派であり、スンニ・シーアの二項対立に収まらない第三の道を何世紀にもわたって実践してきた。マティーセンが描く「宗派的曖昧さ」を21世紀に維持している国が唯一の安全地帯となった。この事実は、境界を固定化しない実践の価値を雄弁に物語る。

そして最も注目すべき事態が進行している。スンニ派とシーア派の連帯だ。カラチからバグダッド、ラクナウに至るまで、スンニ派がシーア派と共に街頭に出ている。このような最高指導者という地位の宗教的権威を標的にすることで、米国はウンマ（イスラーム共同体）を共通の「暴君」に対して団結させてしまった。帝国が引いた宗派境界が、帝国の暴力によって溶解しうることの実証である。

ここに露呈するのは、西洋の戦略的思考が抱える致命的な認識の欠如である。「指導者を殺せば組織は崩壊する」という傲慢な前提——これは、権力を支配者の交替で済む機械と見なす、植民地主義の時代から変わらぬ矮小化された世界観だ。機械の部品を取り除けば機械は止まる、と。

しかし殉教の政治神学は、機械ではなく、切断されるたびに新たな芽を吹く有機体として作動する。イマームの血は組織を弱体化させはしない。むしろ、歴史の深層に沈殿した集合的記憶を呼び覚まし、全体の再生と強化の触媒となる。要素還元主義が複雑系の前で無力であることの、これ以上ない地政学的実演を、米国とイスラエルは自らの手で演出してみせた。彼らは敵を殺したつもりで、不死の敵を創り出したのだ。

ジェフリー・サックスはこの愚行を「ギャングスタリズム」と断じた。米外交政策はもはや国際法ではなく、「世界人口のわずか4%」の国家が力で支配する無法地帯と化していると。トランプが掲げる「ドンロー・ドクトリン」——米州を武力で支配するという露骨な主張——は、その傲慢の極致である。

イラン攻撃についてサックスは、「米政府は嘘で生計を立てている」「これは中東支配の計画だ」と喝破した。イスラエルの圧力に屈した30年来の工作の帰結であり、「差し迫った脅威」など存在しなかった。サウジとイスラエルの「異例の同盟」に煽られ、外交が機能しかけた瞬間に実行されたこの蛮行は、まさに「世界人口の4%」の傲慢さが生んだ戦略的愚行である。

境界線の溶解――帝国の暴力が宗派を超える逆説

本書が1400年にわたって描いてきた力学は、一貫して「帝国が宗派の境界線を引く」というものだった。サファヴィー朝とオスマン朝が16世紀に、英仏が20世紀に、そして冷戦構造がその後に、それぞれの時代に宗派の境界を引き直し、固定化し、政治的道具として利用してきた。

2026年の事態は、この力学の鏡像を提示している。帝国の暴力が、宗派の境界線を溶解させている。

カルバラーの記憶は、本来シーア派内部の集合的アイデンティティとして機能してきた。第1章で述べた「虐げられた者 対 虐げる者」の構図は、基本的にはシーア派が自らの歴史的経験を意味づけるための枠組みだった。しかしハメネイ師の殉教は、この記憶をスンニ派を含むムスリム全体の結集点へと転化しつつある。これは著者マティーセン自身が結論で予見しえなかった展開だ。

マティーセンは結論部で「全ての場所はカルバラーである」と書いた。出版時点では、これはシーア派がカルバラーの記憶を現代の抗議運動に投影する象徴的力学を指す比喩だった。2026年2月、比喩は文字通りの記述になった。

テヘランがカルバラーになり、カラチがカルバラーになり、バグダッドがカルバラーになった。そしてそれらの都市で、スンニ派がシーア派と肩を並べている。本書の分析枠組みそのものを拡張する事態だ。

ここにこそ本書を読む最深の意義がある。「宗派対立は誰に利益をもたらすか」。この問いは、現在進行形で作動している。「シーア派イラン vs スンニ派湾岸諸国」という宗派的フレーミングは、米・イスラエルの軍事介入を正当化する言説装置である。西洋メディアが流通させるこのフレーム自体が、本書が第3章、第7章、第9章を通じて暴いてきた植民地知の産物なのだ。帝国は常に、分断によって支配してきた。

「宗派的曖昧さ」は、帝国以前の牧歌的な自然状態への回帰ではない。帝国の暴力に対する有機的な応答として再出現している。オマーンの宗派的中立が報復を免れたこと。スンニ・シーア連帯が各地で出現していること。これらは「境界を固定化させない」実践の具体例であり、私たち自身の社会の分断を考える際の重要な示唆を含んでいる。

日本に引き寄せて考えてみたい。ワクチン接種をめぐる「支持／反対」の分断。沖縄の基地問題における「容認／抵抗」の対立。マスク着用の「着用／不着用」。移民受け入れをめぐる「賛成／反対」。

これらの対立軸は、是非を問えるものもあれば、両者に正当な言い分があるものもあるかもしれない。ここで指摘したいのは、どのような問題であれ、私たちは常に何らかの「境界線」を引かれ、そのどちら側に立つかを問われているという構造そのものだ。

米国は「予測可能な敵対者を、予測不可能な世界的反乱と引き換えにした」。1400年の歴史が示すパターンからすれば、殉教の記憶は消えない。それは増殖する。680年のカルバラーがそうであったように、殺された者の記憶は、殺した者の帝国より長く残る。

この認識から何を引き出すか。少なくとも、問いの立て方を変えることはできる。「スンニ派とシーア派はなぜ争うのか」ではなく、「誰が、何のために、宗派の境界線を引き直しているのか」。この問いを携えて本書を読むとき、中東のニュースの見え方は不可逆的に変わるだろう。そして、「遠い世界の宗教対立」として片づけてきたものが、権力が境界を構築し人々を分断するという、きわめて普遍的なメカニズムの一変奏であることに気づくはずだ。

解決策を安易に提示する気はない。問題の根は1400年の深さに達している。だが、本書が教えるのは、境界線は引かれたものであり、引かれたものは溶けうるということだ。その溶解が帝国の暴力という最悪の触媒によって起きているのは歴史の皮肉だが、逆に言えば、境界は「自然」でも「永遠」でもないということの最も強力な証左でもある。