レジメ：マルクス・ガブリエル『つながり過ぎた世界の先に』
Twitter読書会用レジメ
日時：令和５年５月３日（水・祝） 19時～
場所：Twitterスペース
課題図書
マルクス・ガブリエル『つながり過ぎた世界の先に』
第Ⅰ章 人とウイルスのつながり
１ 同期化した世界
コロナウイルスの広がりは、人類が初めて行動を統合・同期させることにつながった。
その同期は、人間性そのものが引き起こしているのではない（人間はウイルスを無視することだってできる）。社会経済的、政治的、心理的、そして哲学的な説明が必要である。
２ ２０１９年以前の秩序は終焉した
コロナウイルスによって、環境や統治の大きな問題について考えるようになった。「民主主義のエクササイズ」
ウイルスが１００％消滅することはないのだから、以前の世界に戻ることはありえない。
ロックダウンは、「例外状態」であり、ヨーロッパ諸国は「衛生独裁」とも呼ぶべき状態になっている。
３ ポスト・パンデミックの資本主義
倫理とは：「人間であるが故に存在する理由」「文化圏によって異なることのない、普遍的な価値のこと」
命取りになるウイルスを拡散してはいけないのは、相手が人間だから。ウイルスのような危機は、人体への危険をもたすがゆえに、人間に倫理的な思考を促す（危機は倫理的進歩につながる）。
ウイルスは環境危機と経済危機の両方をもたらしており、どう倫理的に対応するかが人類に問われている。
経済と倫理は矛盾するというのは、マルクス主義的誤謬で、むしろ経済的価値と倫理的価値は同じもの。「ネイチャーポジティブ」「善の収益化」
ポストパンデミックは、自然こそが主体であるという新しい意識革命の時代となる。
新自由主義による「歴史の終わり」は誤りであった。環境を破壊し、ウイルスを蔓延させたために、逆に富を破壊する結果に終わった。
４ ポストモダニズムの克服
アメリカ人は、自分たちは普遍的な価値観に基づいて行為していると思っているが、実際にはそれはアメリカ的な価値観であるにすぎない。だから米中対立のような事態が起こっている。
アメリカはポストモダンの国であり、今起きているのは経済的対立ではなく思想的対立。そしてアメリカは敗北している。
グローバルな「友愛のポリティクス」こそが次の時代の国際戦略である。
５ 統計的世界観による幻想
倫理的観点から重要なのは、あるウィルス対策を行ったときに犠牲になる人数と、行わなかったときに犠牲になる人数の比較である（巻き添え損害）。経済的損失や、長期的に社会が被る変容についても分析が必要。
もしかしたら、マスクをするだけ（AHA戦略）が倫理的な最適戦略なのかもしれない。
ウイルス学者は政治の専門家ではなく、ウイルスの専門家であるにすぎないのだから、政治家のように振る舞うべきではない。
ウイルス学者は歴史上、最悪の知識人である。
重視すべきは死者数のみであり、感染率などどうでもいい。
刻々と入れ替わる統計を見せるのは人々を怖がらせるだけで、間違いである。行動を操作するための「知識」として利用されている。
統計による不安がコロナという誇張された危機を見せている。
ビジネスにおいても、数値的な目標だけを追い続けるべきではなく、質的な向上をもたらす戦略が重要となるだろう。
政治家が正しい判断を下すために、人文学や物理学などの各分野の専門家や、第一線で働く医療者をホテルの一室に集め、哲学者のファシリテートのもとで一日中議論をさせ、政治家の前でプレゼンテーションしてはどうだろうか。
ウイルス学者に権力を与えてはいけない。（政治判断に）必要なのは厚生労働大臣だけで、ウイルス学者はいらない。
６ コロナ後のビジョン
先住民のように生きる社会：環境を重視し、互いに感謝や敬意を抱き、持続可能な社会。ネイチャーポジティブ。消費よりも洞察を重視。
人間が倫理的に行動する社会（人倫）の実現のためには、最低限の所得を保障する必要がある。
共産主義社会にする必要は無く、資本主義のまま、ヘリコプターマネーのような制度を使えばいい。
第Ⅱ章 国と国とのつながり
１ トランプの敗北
アメリカとトランプのコロナ政策が失敗だったとは言い切れない。デジタル産業は好調であり、ある種の「犠牲戦略」。
ヨーロッパ人はヨーロッパ人である前に人間だが、アメリカ人は人間である前にアメリカ人である。それがトランプが支持を集めた理由。
トランプのイデオロギーと巧妙な政治戦略を持つ「トランプの後に出てくる人間」こそが恐るべきものだ。
２ なぜ人々は陰謀論を信じるのか
アメリカでQアノンがいるように、ドイツにも奇妙な思想家と呼ばれる陰謀論者たちが現れている。
ロックダウンによって精神病が急増している。家にこもった人々はNetflixを見て、様々な妄想を巡らせるようになった。
トランプがパンデミックの原因というのはフェイクニュース
メディアは急速に政治化しており、SNSのインフルエンサーがあたかも影響力のある人物であるかのような幻想が蔓延している。
ソーシャルメディアをまずは潰すべき
３ ステレオタイプ思考とアイデンティティ・ポリティクス
パンデミックにより、自分たちとは異なる人種や地域に対して、偏見に基づく「危険視」が目立つようになってきた（肌が濃い人々は感染率が高い、など）
人種差別はステレオタイプ思考に基づいている。典型的○○人、などというものは存在しない。
抑圧された集団への配慮という意味で行われるアイデンティティ・ポリティクスも、ステレオタイプ思考の一種なのであって、倫理的には問題である。
４ EUの失敗と中国問題
EUは経済交渉の場でしかないため、各国の帰属意識は希薄である。
EUはキリスト教国の集まりであるべきというステレオタイプ思考によって、トルコを加盟させなかったことは大きな誤りだった。
経済だけでは統合はうまくいかない。アフリカの国を加盟させるなどして、思想による統合という方向に進むべきである。
中国は圧倒的に巨大な国家であり、一方的に言うことを聞かせようとしても無駄である。対話型モデルが必要。
日本とドイツは、戦時中の経験により、平和国家として歩んできたが、それが実現できたのはアメリカに守られてきた結果。自衛する「普通の国」になることが必要。
５ EUが進めるべきソフトパワー戦略
アメリカに期待してきた役割を今こそEUが引き継ぐべき。
アメリカのソフトパワーは、今や文化ではなく、ソーシャルメディアであり、ステレオタイプ思考を招くものだ。
EUは、環境への配慮や礼儀正しさといったものによって、かつてのアメリカのようなソフトパワーを発揮することができる。アメリカのパンデミック政策の失敗というのも、EUのソフトパワー戦略の一環。
日本もテレビゲームなどの強力なソフトパワーは健在。ドイツのウイルス対策の一部は日本の模倣。
６ 倫理的な政治家 アンゲラ・メルケル
メルケルの判断のすべてが正しかったわけではないが、２０年先の世界にどう評価されるかを見据えて決断を続けている。
再選を望まず勇退を決断したのも素晴らしい。
第Ⅲ章 他者とのつながり
１ 自己を押しつけるソーシャルメディア
ソーシャルメディアは、本質的に人間を対抗させる機能を持っており、Googleのような検索エンジンも人の行動を操作するようにできている。
ソーシャルメディアは、人種や年齢、思想や興味関心など、特定のアイデンティティを押しつけてくる特徴がある。こうした構造の下では、人は誤った自己概念に基づいて行動するようになる。
ソーシャルメディアの利用は最小限にするべきだが、民主的で倫理的な新たなソーシャルメディアを作るという方法もある。「Ｅ－ゴラ」
２ 日本人特有のコミュニケーション
意見が対立したときに、もっと積極的にディベートをすべき。
デジタル技術による日本社会の社会的孤立は世界的に見ても著しい水準であり、「サイバー独裁」とも言える状況。
意見の対立を解消するためには、ディベートの時間・空間をきちんと設定する必要がある。
「お前が言うことは間違いだ。なぜならお前が言うからだ。」のような人格攻撃は行うべきではない。
３ ドイツ人とニューヨーカーのコミュニケーション
ドイツ人はオクトーバーフェストに象徴されるように、ビールを飲みながら語らいあうのを重視する社会であり、ロックダウンもいい加減なものだった。
ニューヨーカーは「群れ」を作る傾向があり、レストランでの会合など、ウイルス感染しやすい生活習慣がある（スーパースプレッダー都市）。表面的には社交的だが、本当に親密になるのは難しい。
４ これからの共同体と「孤独」の形
ヨーロッパでは個人間のコミュニティの形成が急速に進んでいる。「連帯」
「一人」でいることと「孤独」は異なる。ソーシャル・ディスタンスによる孤独は病的なものである。
第Ⅳ章 新たな経済活動のつながり――倫理資本主義の未来
１ 浸透する倫理資本主義
倫理的に優れているがゆえに成功している企業は数多くある。
新しい啓蒙：科学、人文学、政治、ビジネスが最も崇高な目標のために協力するという考え方
新しい啓蒙の根底には、全世界共通の普遍的な倫理性がある。パンデミックへの対処などの共通の目標に向かって世界が協力することなど。
２ なぜ今、倫理資本主義なのか
多くの人が、中国の独裁体制を批判しながら、一方で、その独裁の下で行われる過酷な労働で生産される、安い商品を享受している。
中国人労働者が犠牲になる世界に住みたいと思う人はいないだろう。
２１世紀は倫理資本主義の時代になるのであり、持続可能かつ倫理的な資本主義を実現した国がスーパーパワーになる。
企業が会計士を雇うように、哲学者を雇用して、経営会議に参加させてはどうだろうか。
第Ⅴ章 個人の生のあり方
１ 新実存主義の人間観
新実存主義：人間は自分が何者かという認識に基づいて行動するという考え。人間とは「人間とは何か」を問う生き物であり、人間の本質は答えではなく問いである。
サルトル「あるところのものであらず、あらぬところのものである。」
私は私の身体（物理的実在）ではない。
「人間は自分の動物性と距離を置いた動物である」
人間の他には、自分が動物であることを問題視する動物はいない。動物はただ動物であるだけ。しかし我々人間は動物であるということを非常に恐れている。
２ 「神聖さ」が生じるとき
生きることの意味は生きることであり、よき人生には価値が内在している。
人生の意味は、自分が幸せを感じる「良い瞬間」を得られる命綱を見つける能力にかかっている。幸せになれる「ゾーン」を見つけることができれば、それこそが自分の「運命」である。
重い病気によってその運命が失われるときに、人間や、その人間の周りの人々は「危機」に直面する。
危機においては、日常の体験という「幻想」が取り払われ、心が大きく揺さぶられる。そのときに、神聖な全体とつながったという感覚が得られる。これが私の哲学における「神聖性」であり、神の実体である。
しかし、人生の意味は超越的なものではなく、内在的であり、生命そのものに宿るものである。
３ 「考える」とはどういうことか
人類は様々な点で進歩したが、自然科学やテクノロジーの発展から倫理を切り離したことが大きな退歩を招いた。それが戦争と原爆、自然破壊と気候変動の原因である。
ロックダウンではなく、ライフスタイルそのものの変革が必要。
量的思考がもらたす統計的世界観から、「状況の特殊性」を考慮する質的思考への転換が求められている。
考えるというのは、考えを「掴む」ということであり、考えそのものは正しいことも、間違っていることもある。ただし、その掴むために動かす手には真偽はない。
人間の思考の弱点とは、その考えるということそれ自体に対して誤解を持ちうるということであり、統計的世界観はそのようにして生まれた。コンピューターサイエンスも思考に関する間違った考えに基づいている。
カントは「考えることは判断すること」としたが、私の考えでは、思考と判断は異なるものである。カントは考えることによって世界を「生み出している」と信じたが、人間は考えることによって現実を「把握する」のだと思う。
我々は何も創造しておらず、現実を変えるだけ。しかし、現実を変えることもまた現実の一部であり、間違った考えそのものもまた現実である。そして、全ての間違った考えは正しい要素を含んでいる。
美的感覚は重要である。なにか美しいことを見たり、快楽的経験があるからこそ私たちは生きていける。
できるだけ多くの人とその心地良い経験を共有するべきであり、芸術に触れることは確実に人類の進歩に寄与することである。
以上
