人生を整える、六つの智慧。

人は、他人を変えようとする。

思いどおりにならない現実に腹を立て、努力が報われなければ腐り、自分の正しさを疑おうとしない。

しかし、他人を変えることは難しい。現実をすべて思いどおりにすることもできない。

ならば、まず整えるべきは自分自身ではないだろうか。

仏教には「六波羅蜜」という六つの実践がある。

人に施すこと。自分を律すること。苦しみに耐えること。努力を続けること。心を静めること。そして、物事の本質を見極めること。

古い教えだが、今を生きる私たちにも通じる智慧がある。

一、布施｜見返りを求めない

人に何かを与えれば、感謝されたいと思う。

尽くせば報われたい。親切にすれば好かれたい。

しかし、見返りを期待した時点で、与えることは取引に近づく。

布施とは、金品だけでなく、知識や時間、思いやりを分かち合うことだ。

与えたものが返ってくるとは限らない。それでも、与えるべきときに与えられる人でありたい。

他人の反応まで、自分の期待で縛らない。

二、持戒｜自分を律する

欲望のままに生きることを、自由だと思ってはいけない。

怒りに任せて言葉を吐き、欲に任せて金を使い、面倒になれば約束を破る。

それでは、自分で生きているのではなく、衝動に動かされているだけだ。

持戒とは、自らを律し、守るべき道理を守ること。

誰も見ていないところで何をするか。思いどおりにならないときに、どう振る舞うか。

そこに、その人の生き方が表れる。

自分を律することは、自分を縛ることではない。自分を見失わないための規律である。

三、忍辱｜感情に支配されない

人に侮辱されれば腹が立つ。

努力を認められなければ不満が生まれる。

だが、相手の言動に心を乱され続ければ、自分の人生を他人に明け渡すことになる。

忍辱とは、苦しみや侮辱に直面しても、怒りに支配されないことだ。

耐えるべきことと、離れるべきことは違う。黙って受け入れることが、常に正しいわけでもない。

大切なのは、感情のままに反応せず、どう行動するかを自分で決めることだ。

怒りを感じることと、怒りに従うことは違う。

四、精進｜淡々と続ける

やる気が出ない。時間がない。環境が悪い。

何かを始めない理由は、いくらでも見つかる。

しかし、理由を並べても、何も積み上がらない。

精進とは、善い行いに努め、怠らずに続けることだ。

大きな決意を語るより、今日やるべきことをやる。結果が出なくても、必要な努力を重ねる。

気分が乗らない日にも、歩みを止めない。

意志とは、決意の強さだけではない。決めたことを実行する力でもある。

五、禅定｜心を静める

身体は休んでいても、心は忙しい。

過去を悔やみ、未来を案じ、他人の言葉を何度も思い返す。

目の前の出来事より、頭の中の出来事に疲れていることも多い。

禅定とは、心を静め、散乱する意識を整えることだ。

考えを無理に消すのではない。浮かんだ考えに振り回されず、目の前のことに意識を戻す。

心が乱れたままでは、物事を正しく見ることも難しい。

静けさとは、何も起きないことではない。何が起きても、心を見失わないことである。

六、般若｜自分の正しさを疑う

人は、自分の考えを正しいと思いたい。

自分の価値観、自分の経験、自分が選んだ生き方。それらを否定されると、自分自身まで否定されたように感じる。

しかし、自分が正しいと思うことと、物事の真実は同じではない。

般若とは、物事の本質を見極める智慧である。

目の前の出来事だけで判断しない。自分の都合だけで解釈しない。自分が知らないこと、自分が執着していることにも目を向ける。

賢さとは、知識の多さだけではない。自分の見方を疑えることでもある。

自分の正しさに執着するほど、見えなくなるものがある。


六つの実践は、ひとつにつながる。

他人に与えるには、見返りへの執着を離れる必要がある。

自分を律するには、欲望に流されない心がいる。

努力を続けるには、苦しみに耐える力がいる。

心を静めることで、物事を深く見つめられる。そして、智慧によって、自分の行いを見直すことができる。

布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。

六つは独立した教えでありながら、互いを支え合っている。

知識として覚えるだけなら難しくない。

難しいのは、腹が立ったときに忍辱を思い出し、怠けたいときに精進を実践し、自分が間違っているかもしれないと考えることだ。

人は、自分を律するより、他人を批判するほうが簡単である。

自分を変えるより、環境のせいにするほうが楽である。

だからこそ、日々の実践に意味がある。