ユダヤ人はパレスチナと歴史的なつながりを持っている。イスラエルは依然として入植者による植民地化プロジェクトである

起源をめぐる議論は、パレスチナ人の土地の奪取と抹殺の上に築かれたシオニスト体制の本質を定義する上で、無関係である。

By Sleman Altehe June 10, 2026

10月7日以前は、シオニズムとイスラエル国家が入植植民地主義プロジェクトであるという見解は、学術界や活動家の間で限定された、比較的少数派の立場であった。しかし、過去2年半の間に、入植植民地主義はパレスチナの過去と現在を理解するための主要な枠組みとなった。

イスラエル支持者の多くにとって、この見方は受け入れがたい。なぜなら、彼らはこの見方が「パレスチナ人は先住民、イスラエル人は入植者」という固定的な区分を押し付けるものだと考えているからだ。しかし、この違和感は、真剣な議論を免除するものではない。イスラエル人は皆入植者であり、パレスチナ人は皆先住民なのか？そして、土地との歴史的なつながりは、現在における入植植民地主義プロジェクトへの関与を否定するものなのか？

これらの問いに取り組むためには、歴史的な先住民性と、政治的実践としての入植植民地主義を区別する必要がある。公共の議論において用いられる先住民性は、起源、先例、そして古代からのつながりに関する主張として提示される。一方、入植者植民地主義は、起源に関する物語ではなく、権力に関する物語である。それは、ある集団が既に別の集団が居住している土地に入植し、先住民の土地の収奪、置き換え、排除、あるいは従属を通じて、新たな政治秩序を確立しようとする状況を指す。

したがって、重要な問いは「最初にここにいたのは誰か？」ではなく、「どのような体制が、誰によって、誰の犠牲の上に築かれたのか？」である。

入植者社会は、パトリック・ウルフが「排除の論理」と呼んだものによって、先住民を犠牲にして築かれるのが一般的である。入植は単なる空間移動ではなく、何よりも権力の組織化である。それは資源の集中、組織的優位性、そして法的、経済的、空間的秩序を形成する能力を伴う。

土地の問題――誰が土地を所有し、誰が土地に対する主権を享受し、誰がその上に建物を建てることが許され、誰がそこから排除されるのか――は、このことを明確に示している。入植植民地主義という枠組みは、ヨルダン川と地中海の間の全土地を支配しようとするイスラエルの野望を理解する上で役立つ。それは、パレスチナ人の土地剥奪、分離とアパルトヘイト体制、市民権と主権における不平等、そしてイスラエルによるその地域を「ユダヤ化」しようとする継続的な試みの根底にあるものを明らかにする。

しかし、入植植民地主義に関する一般的な議論は、往々にして過度に単純化されすぎている。それは、最初から「入植者」と「先住民」という、明確に区別され、固定され、純粋な二つの集団の存在を前提としている。

パレスチナ人であり、学者でもある私としては、イスラエル国家がここで行っていることは紛れもなく入植植民地主義の企てであり、これが現実を記述する上で最も正確な分析枠組みであると確信している。まさにその理由から、この枠組みを採用する人々には、その中核をなす要素について議論する際に、慎重な姿勢を取るよう強く求める。

先住民とは誰なのか？

先住民性という問題は、シオニズムとパレスチナの紛争の中核をなすものですが、同時に、真正性をめぐるイメージや葛藤にも深く根ざしています。そして、これらのイメージや葛藤は、しばしばオリエンタリズム的な意味合いを帯びています。先住民とは誰なのか？高貴な野蛮人、耕作者、「真の」ベドウィン、古代ユダヤ人？

シオニズムの主張では、先住民性はしばしばユダヤ人の排他的主権を正当化するために用いられます。ユダヤ人は故郷に帰還する古代の民として描かれ、シオニズムは植民地主義ではなく、民族復興と解放の運動として説明されます。この主張は、「約束の地」とシオンへの帰還という聖書の物語に基づき、ユダヤ人を先住民として位置づけることで、彼らに土地に対する「自然な」所有権を与えようとします。入植者を聖書の民と同一視する手法は、ロン・ナイウェルドが指摘するように、他の植民地主義プロジェクトでも見られる手法です。

一方、パレスチナ人は、何世紀にもわたるこの地での継続的な生活、そして時にはさらに古いつながりを基盤とした、現代的な先住民性を主張する。しかし、歴史的視点から見ると、この地は常にカナン人やバビロニア人からオスマン帝国やヨーロッパ人に至るまで、様々な民族や帝国が交錯する場所であったことが明らかであり、古代そのものでさえ安定した基準点とはなり得ない。したがって、歴史的先例、系譜、あるいはDNAをめぐる競争を通して現代の現実を解決しようとする試みは、必ず行き詰まる運命にある。

つまり、先住民性とは歴史の授業ではなく、政治的な問題である。前世紀の大半において、ユダヤ人とパレスチナ人の闘争は、先住民対入植者という構図ではなく、シオニズム運動とパレスチナ民族運動、そして時にはより広範なアラブ民族主義との対立として捉えられてきた。先住民性という概念が議論の場に登場したのは比較的最近のことである。

しかし、先住民性を「文化的純粋性」という観点から測ると、それは罠となる。コミュニティは、権利を正当化するために、法に基づいて、あるいは継続的な政治的不正義に対する賠償として権利を認められるのではなく、固定化された真正性を証明することを求められるようになるのだ。

例えば、ベドウィン族の場合、彼らの先住民性に対する国際的な認識が高まるにつれ、その認識は土地、主権、そして承認に対する政治的主張の根拠となるのではなく、文化の保存へと傾いていった。こうした理由から、先住民性という概念そのものを批判的に検討する必要がある。

入植者とは誰なのか？歴史的、文化的、あるいは象徴的な観点から定義できる先住民とは異なり、入植者は主にその行動の性質によって定義される。客人、移民、居住者、そして入植者の区別は、生物学的な出自ではなく、ある空間における自らの位置づけにある。既存の現実に溶け込むのか、それともそれを置き換えようとするのか。土地の住民と共存するのか、それとも彼らを排除し、置き換え、抹消する体制を築こうとするのか。入植とは、権力、土地、労働、そして主権に関わる政治的な概念である。

この区別は、イギリス委任統治以前にこの地、そしてより広範なオスマン帝国領内に居住していたユダヤ人の場合に特に明確になる。シオニズムの台頭とともに、イスラエルの地への帰還という考えは、そこに住むユダヤ人とパレスチナ人の間の力関係を変容させる入植計画へと発展した。この枠組みの中で、計画を主導しなかった人々でさえも、否応なくその計画に巻き込まれていったのである。

したがって、ユダヤ人の先住民性を主張する議論は、植民地主義的分析を否定するものではなく、むしろ両者は共存する。土地との深い歴史的、宗教的、文化的つながりを認めつつ、同時に、イスラエルの主権が実際に発展してきた過程において、収奪と階層制の体制の上に成り立っていることを認識することは可能である。言い換えれば、歴史的つながりは、政治的責任からの免除を正当化するものではない。

二項対立からの脱却

「入植者」と「先住民」が権力関係の中で生み出される政治的立場であるならば、それらを固定的なカテゴリーとして扱う理由はない。マフムード・マムダニは、入植者と先住民は相互に構成し合う存在であり、両者の関係性こそがカテゴリーそのものを生み出すのだと提唱した。この観点からすると、問題は単に誰が先住民で誰が入植者かということではなく、どのような政治秩序がこの区別を生み出し、その秩序を変えることで区別の意味がどのように変化するのかということである。

二項対立を超越するためには、まず植民地主義の現実を認識する必要がある。そこから、真の脱植民地化を、支配を解体し、収奪を終わらせ、権利と地位における平等を確立する政治的プロセスとして捉えることが可能になる。

​​おそらく解決策は、入植者から先住民への移行という考え方をやめ、入植にも先住民としての排他的主張にも基づかない、新たな政治的アイデンティティを構想することにあるだろう。ラエフ・ズレイクらは、土地への愛着が支配へと転化されない、平等主義的な市民権のあり方を提唱している。南アフリカから北アイルランド、ニュージーランドに至るまで、他の入植植民地社会の経験は、歴史が消し去られなくても、承認、是正、自治、代表、賠償、補償を通じて枠組みを変えることができることを示している。

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