実在するということ 【『宗教哲学』から特に仏教哲学をとりあげて】

信じる宗教がない者かつ芸術に興味を持つ者として、宗教は美との関連の中で語られるものであった。故に宗教哲学に興味を持ったわけだが、軽く調べてみると「美しい」よりもずっと論理的かつ理性的に考察されているように感じる。

美と宗教

わたしが過去に思考を巡らせた宗教哲学といえば、岡倉天心『茶の本』やフロイトによるフェティッシュ、トマス・アクィナスの可知的形象と可感的形象などの視点からの偶像崇拝などについてであり、そこにはいつもファンタシアにはじまるイメージの世界が付き纏っていた。
イメージの世界に於いて、我々が求めていた幸福は最も知的なものの永遠なる所有であり、求められるものは美、その求心力が愛だ。

無論、宗教と美は切っても切れない縁があるのだろうが、今回は波多野精一『宗教哲学序論・宗教哲学』の一節を読みながら、一度美から離れて「実在」について考察してみたい。

「実在」について検討する上で、仏教を取り上げる。お葬式もお寺だし、京都の大学生だし、それなりに仏教の思想が肌に馴染みやすいと思った…と言う簡単な理由だ。

わたしにとって実在とは、実在論における普遍の非物体的実在であり、感覚された個物が能動知性の光に照らされて現れる概念であり、又は、唯名論やリアリズムであった。

仏教は宗教か？

わたしが仏教に考察の範疇を絞ったのは、全宗教を満遍なくを把握するだけの能力が現時点では私に備わっていないことの他に、そこに特異性があると感じたためである。やはり、仏教は他の宗教と一味違うと認めざるを得ない。

結論から言えば、わたしは「仏教は他の宗教と全く同じ種の宗教ではない」と言いたい。

以降、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『七つの夜』より「第四夜:仏教」を参照する。ここでは、ボルヘスの平穏で馴染み深い言葉で、仏教に関する概要及び思考がさらわれている。以下はそこからの引用だ。

仏教の法に従っている限り、仏教徒はいかなる宗教をも信仰することができる。

ここにわたしの考える仏教の特異性が凝縮されている。

無論、他の宗教と同じく、仏教もまた自我や自分の存在、そして世界の原理を定義づけ、人間の内臓という肉体に落とし込むものである。そこに介在する「実在」「力」「真」「愛」に関して共通しているという点で、仏教は宗教といえる。
これと矛盾することなく同時に「仏教徒はいかなる宗教をも信仰することができる」。ボルヘスもこう述べる。

仏教は、宗教であるうえに、神話、宇宙論であり、形而上学的体系、もっと正確に言えば、互いに理解し合うことなく、論駁し合う一連の形而上学的体系である。

ここで、神話とはシンボルとフェティッシュが混合されたイメージであり、記号化される以前の表象だと考えていいだろう。

では、仏教はなぜそのほかの宗教とは異なる側面を持っているのか？

空虚を超えた実在

神の存在証明をする上で、実在というのは宗教において重要な位置を占めてくる。

そして、仏教で実在しているのは「法身」だと思う。なぜならば、仏教徒は仏陀を信仰してはいないためだ。仏陀の物体的・肉体的身体に実在性はない。或いは、必要ない。仏陀入滅後に永久不滅となったのは彼の法の身体、つまり非肉体的身体である。

私たちは良き仏教徒でありながらブッダが存在したことを否定できる。つまり、こう考えることができる。あるいはこう考えなければいけない。歴史的なことを信じるのは重要ではない、重要なのは教義を信じることだ。

この「法の身体の実在」が他の宗教との差異であり、涅槃が自己の消滅を指しながら、その空虚な無以上のものを超えた実在をめぐる思想を孕む大きな理由である。

実在する法

さらにこの「法」について考えたい。

この最も重要とされる仏教の教義はすなわち、肉体も魂も非存在的だということである。諸行無常で無我の境地と言ってもいい。自我の否定についてはボルヘスの言葉を借りよう。

仏教の僧院における修業のひとつにこんなのがあります。新たな弟子は自分の人生の一瞬一瞬を十分に経験しながら生きなければならないというものです。彼はこう思わなければならない。「今は正午だ、今私は中庭を横切っている、今私は僧院長に出くわした」と。それと同時に、こうも思わなければならない。すなわち、正午も中庭も僧院長も非現実的である、それらは彼や彼の考えと同じくらい非現実的であると。なぜなら、仏教は自我を否定するからです。

これは、常に我々が思考する、現にわたしもこうして思考している、主観と客観、原因と結果、論理と非論理、…つまり、何かとそれに相反するものという範疇を超えた領域である。

ここに到達して、物質的・非物質的なすべてが非現実であることを感じる、考えてはならない、という。これがすなわち「悟り」であり、この瞬間は非合理的で計算不能なタイミングで、殴打のように外的かつ不意にやってくる。

自我を否定する、ということは「私」の幸せを求める、または課せられる思考からも脱退する。これもまた、他者を起点に持つ、他者実現の〈愛(アガペー)〉につながっていく。

自己消滅と実在

涅槃とは、自身の肉体と魂とを手放す自己の消滅である。厳密には自我の非現実性の自覚であり、自己も幻覚であったことの了解である。このことそれ自身が、法の精神に完全に沿う、すなわち教義に従う究極の救済の実現であるでことが涅槃を空虚なもの以上のものにしている。

仏陀が死を迎えた時、彼は、彼自身の不在、他の人間と同様に非現実的で死ぬべき存在であることを明言して、法を残した。この仏陀の入滅、つまり涅槃に入ったときに法の車輪は回り始めたのだ。

涅槃に達したものは消え去るが、それは我々とは無関係にそれ自身として存在するということである。悟りと同様に、ひどく外的な力によって我々の意思と思考の範囲外へと移行する。
生への意思の否定であると同時に有限な生の肯定なのだ。

存在の価値

仏教における実在を発端として、生への意思の転換としての究極な救済である涅槃への到達まで触れた。仏教は肉体・魂の非現実性という点で特異だが、その教義が自我の否定であり、死亡時に涅槃という形で我々に意思の範囲外に放出されるという点で神的力や愛を有している。

さらにこの意思からの解放は、存在自己の贈与に対する対抗贈与であり、自分が自分であることの消滅以上に救済として、自我の非現実性の自覚や我々と無関係の存在として無限に、あるいは無時間的に存在し続けるという価値を有している。

公演／劇団情報

劇団いちいち
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劇団いちいち 春ごもり公演
『吐息のおもかげ』脚本・演出：豊田莉子
【日時】2022年
　　　　3月5日（土）14:00 / 18:00
　　　　　  6日（日）12:00
　　　　※開場は開演の30分前です。
　　　　※上演時間は80分を予定しております。
【場所】東山青少年活動センター 創造活動室
【料金】※当日券は各＋300円です。
　　　　学生前売：1000円（要証明）
　　　　一般前売：1500円
【予約】カルテットオンライン

編集後記

感覚したものを思いなすことによる受動知性に、人間の欲望というものを結びつけない思考回路を辿るのが個人的に苦手なようで、大変難航した。…し、今もかなり不十分な知識と考察だったなぁと勉強不足を痛感している。