フィヒテの哲学をざっくり解説

フィヒテ（1762-1814）はドイツ観念論を代表する哲学者。

カント哲学を継承し、シェリングやヘーゲルに大きな影響を与えたことで重要な役割をはたします。ちなみにルドルフ・シュタイナーのような人にも影響を与えています。

日本では「ドイツ国民に告ぐ」の人として有名かも。しかし彼の本領は、後期にピークを迎える深遠な形而上学にあります。

以下、フィヒテの思想を前期と後期にわけてわかりやすくざっくりと解説します。

フィヒテの生涯

フィヒテが生まれたのは1762年のドイツ。

幼い頃から神童として有名だったようです。教会の説教を聞いただけでそれをすべて暗記し、牧師の代わりに説教を行うことができたとか。

若い頃からフィヒテは啓蒙思想や自由主義に傾倒していました。しかしそれと同時にスピノザ的な宿命論をもっていた模様。

この宿命論からフィヒテを解き放ったのがカントでした。カントの『実践理性批判』を読んだフィヒテは思想的革命を経験します。

家庭教師として働いていたフィヒテはカントを訪問することを決意。そのさいに書き下ろした論文が『一切の啓示の批判の試み』というやつ。これを読んだカントはフィヒテの才能を認めます。

フィヒテはこれを匿名で発表したのですが、そのクオリティゆえ、世間は著者がカントなのではないかと推量します。これに対してカントは「いやあれは私が書いたものではなく、ある有望な若者が書いたものですよ」とコメント。そのおかげでフィヒテは一挙に名声を手にしたのでした。

カントと同様にフィヒテに大きな影響を与えたのがフランス革命でした。

フィヒテは隣国の動きに突き動かされ、筋金入りのリベラリストになります。とくに教育を重視。この教育重視の姿勢は晩年まで一貫しています。教育における女性の地位を男性と対等にすべきだといった主張も早くからしていました。

有名な「無神論論争」では、神を人格的な実体と見なすことに反対し、イエナ大学を追放されます。

しかしフィヒテが単なる唯物的な啓蒙主義者だったのかというとそうではなく、むしろ深い宗教的世界観と哲学が結びつき、そこから時代や社会を把握するスタイルが特徴です。これはのちのヘーゲルに影響を与えます。

晩年のフィヒテにとっては、ナポレオンの侵略に対してドイツを立ち上がらせることがテーマになります。

1800年まではフランス革命に憧れ、遅れたドイツの社会状況を批判するのが仕事でした。

しかしナポレオンのドイツ制圧によってフェーズが移行します。これ以降はむしろ、ドイツの近代化と統一、そしてフランスからの解放、これらが一大テーマになっていくのです。

この文脈で行われた連続講演こそがあの「ドイツ国民に告ぐ」なわけです。これはドイツにおけるナショナリズム勃興、ヨーロッパにおける国民国家成立の流れを後押ししました。

プロイセン国王はドイツ再建を図り、その一環としてベルリン大学を創設。新国家のためのリーダー養成がこの大学の役割です。フィヒテは哲学部長として赴任。そして選挙の結果、初代学長に選ばれます。

フィヒテはプロイセンの解放戦争に従軍を申し出るも丁重に断られます。看護師として働いていた夫人がチフスに感染。これを看病したフィヒテ自身にも病気が感染。プロイセンの勝利の報を聞きつつ、1814年にフィヒテは地上を去ります。

フィヒテ夫妻の墓のとなりにはヘーゲル夫妻の墓があります。これは生前のヘーゲル本人の要望によるものでした。

フィヒテの前期哲学

フィヒテはカント哲学を批判的に継承することで自身の体系を作り上げていきました。

とくにフィヒテが目をつけたのが理論理性と実践理性の関係性です。この二つの能力の関係ってどうなってるのでしょうか？

カントは異様に多元論的な発想をする癖があります。悟性、感性、想像力、理性など複数の主人公が登場。ショーペンハウアーが指摘するように、悟性と理性を分ける時点で変わってます。

それどころかカントは理性をさらに理論理性と実践理性とに分けるんですよね。自然を認識するさいに悟性認識を統一づけサポートするのが理論理性。人間の意志に働きかけることで道徳的行為をうながすのが実践理性です。

まるで理性という名のもとに2つの能力があるようだ。ここをスッキリと一元化させるのがフィヒテの狙いです。

どうやって統合するのか？理論理性を実践理性に従属させる形でそうします。

フィヒテいわく自我の働きとはまず実践的なものであり、おのれをどこまでも貫徹させようとします。しかしなんでもかんでも思い通りにいくかというとそんなことはなく、自我は自分の進行に抵抗する非我にぶち当たり、歩みを止めます。

ここで発動するのが理論理性だというのです。それは自分がぶち当たった対象を対象として認識し、それを分析、反省します。

まず実践理性があって、その働きが抵抗にあうことによって、後から理論理性が発言するというモデルになっていることがわかります。

フィヒテは自我のこのおのれを拡充していこうとする働きを「事行」と名指します。

しかしなぜ自我は事行なる性格をもっているのでしょうか？

ここから話は込み入ってくるのですが、フィヒテは自我を絶対的自我と有限的自我にわけることでこれを説明します。

有限的自我というのはわれわれの自我のこと、普通の自我の意味です。

一方で絶対的自我とはなにかといえば、これには諸説あるのですが、非我によって阻害されることなくあらゆる物事を定立する力をもった自我のことをいいます。

いきなり話が神学っぽくなってきましたが、実際ハイムゼートなどはフィヒテの絶対的自我のことを神的自我であると解釈しています。

とはいえこの時期のフィヒテ本人の考えでは、それは必ずしも神的なものではないんですね。われわれの自我から、経験的な要素をひとつまたひとつと取り除いていって、最後の最後に残るもの、それが絶対的自我であると述べているからです。これだけを聞けば、絶対的自我はカントのいう超越論的統覚に近いものとなります。

そしてフィヒテは、有限的自我はこの絶対的自我を目指すことになるといいます。なんでもかんでも自由に定立できる絶対的自我に憧れ、有限的自我はおのれを拡張する運動に身を任せる。これが事行の根拠です。

ところが現実の有限的自我はそうなんでもかんでも思い通りにはいかない。非我の存在にぶつかり、それをおのれならざる対象物として認識し対処する必要が出てきます。ここで理論理性の出番がくるというわけです。

まず実践理性が活動。こっちがメイン。それが障害にぶつかったとき初めて理論理性が発現。これはあくまでもサブの機能。カントの二元論的な理性のモデルを、一元論的に変化させているのがわかります。

余談になりますが、この絶対的自我は現代風にいうとハイヤーセルフに近いかもしれません。それはわれわれの人生の青写真を描き、潜在意識としてわれわれを導きます。こう考えると有限的自我（顕在意識）が絶対的自我（ハイヤーセルフ）を目指すみたいな話が出てきても、わりとしっくりきます。

フィヒテの後期哲学

一般的にフィヒテの思想は前期と後期にわけられます。

従来の哲学史では前期が重視されました。カント→前期フィヒテ→前期シェリング→ヘーゲルという流れできれいに整理できるからです。しかし絶対的な評価をすれば、フィヒテの本領はむしろ後期にあるといっていいと思います。

前期はカントの哲学を（フィヒテ流に）引き継いだ自我の哲学。しかし後期になると宗教哲学の様相が色濃くなっていきます。

この性格は前期思想のうちに胚胎していたものではありました。上述のようにフィヒテは自我を有限的自我と絶対的自我に分け、後者は解釈者によっては神的自我と見なされるものでしたよね。

フィヒテのなかでは絶対的自我はカントのいう超越論的統覚にほかならないのでしたが、ここにある矛盾に本人も意識を向けるようになります。

どこがおかしいかというと、有限的な自我が絶対的自我を「目指す」といわれるところです。

もしも絶対的自我が単なる超越論的統覚にすぎないのだとしたら、なぜ統覚はわれわれの自我に憧れを発生させ、それを自分のほうに魅惑し惹きつけることができるのでしょうか？

経験的要素を捨象していって最後に残った単なる理論的存在たる統覚に、そんなカリスマが発揮できるのは意味不明。

フィヒテの哲学はここから、絶対的自我が絶対者へと姿を変えていきます。有限的自我が超越論的統覚を目指すのは意味がわかりませんが、有限的自我が絶対者（神）を目指すのはしっくりきますよね。

ここにいたって、自我によって目指されるのは絶対者たる神との合一です。

前期において絶対的自我への接近はあくまでも目標にとどまりました。これはカント的な発想で、実現することは不可能なのだけど、理想のモデルとして灯台のように現実のわれわれを導いていく、という考え方になっています（この発想法を批判するのがヘーゲルで、彼は「理性的なものは現実的であり、現実的なものは理性的である」といいました）。

しかし後期のフィヒテにとって、絶対者との合一は無限の彼方にある理念ではなくて、むしろ現実のなかの現実です。彼の宗教哲学には興味深いものがあって、ただ単に頭で考えたものではなく、現実的な体験からくるインスピレーションをもとに書いている雰囲気が伝わってきます。

東洋哲学とか神秘主義に近いものも出てくる。見方によっては、そこに哲学的に陳腐なものを感じる向きもあるかもしれません。

しかしフィヒテはあくまでも西洋哲学の系譜にある思想家であり、思考を重視する点に特徴があります。フィヒテいわく、絶対者は思考によってのみ捉えることができるんですね。

東洋哲学とか神秘主義になると、普通は言葉や思考が敵視されますよね。それは幻影を生み出す装置にすぎない。それから解放されたときにこそ、絶対の境地に到れると。

しかしフィヒテ（やそれを継いだヘーゲル）は、思考によってこそ絶対者は把握可能なのであり、それを概念と切り離すことはできないと考えます。これは世界哲学のなかでみても珍しい立場だと思います。同時に現代のわれわれ、あるいは将来のわれわれにとって大きなヒントになることを言ってる気がしますね。

フィヒテはシュライエルマッハーを始めとしたロマン派に大きな影響を与えました。しかし彼は感情を重視するロマン派についていけず、彼らとは距離を保ちます。

この姿勢はヘーゲルへとそのまま受け継がれます。神秘主義的レベルにまで突き詰めた宗教性の重視。しかし感情を遠ざけ、概念的思考を重んじる。そして政治経済社会などの具体的現実やその歴史を、絶対者の現れと見なすのです。しかもフィヒテはそう見なすだけでなく、ヘーゲルよりも実践と行動の人でした。

極端に思考を重視する神秘主義者という面では、スピノザに近いものもあるかもしれません。

やがてフィヒテの哲学はシェリングへと受け継がれ、前期シェリングからヘーゲルが、後期シェリングから実存主義が生まれていきます。

参考文献＆推薦図書

もっとも多く参照したのは岩崎武雄の『カントからヘーゲルへ』。分量は少ないですが、内容はきわめて明快です。

フィヒテの概説書なら福吉勝男『フィヒテ』がおすすめ。評伝的な入門書です。最近だとちくま学芸文庫から海外の重鎮による『フィヒテ入門講義』というのが出ましたが、漠然とした内容で要領を得ないのでおすすめしません。

フィヒテ本人の著作なら後期の代表作『浄福なる生への導き』が講演録で読みやすいです。