トム・ケニオン「Wrestling Crocodiles In the Courtyard of the Sun(太陽の中庭でクロコダイルと格闘する)」

　ハトホルのチャネラーであり、サウンドヒーラー、エリクソン催眠療法家のトム・ケニオンの記事の全訳をお届けします。

　扱っている分野は、深層心理学になります。

主に、

・靈的探究において、避けては通れない影の問題

・安全や靈的な上昇は、常に光に従った時に得られるものではない

・自己の内なる闇あるいは影との接触を断つことは、致命的な結果をもたらす

といったことを述べています。

　2006年の記事ですが、本質的には全く古びていません。

　また、トムが扱っているテーマは、ユングが『現在と未来』平凡社ライブラリーで扱っていることとも強く深く共振するものです。時代精神と影、個人の靈的探究と影というテーマに御興味のある方は、ユングのこの本を読まれることをお勧めします。

　私は思うところがあって、最近、この本を読んでおりますが、ユングの指摘や洞察は、今の狂気や混沌とした状況においてこそ当てはまると、ひしひしと感じております。

　トムの考察が、今の時代状況にあって、明晰さを見出す一助となることを願っています。

　約1万2千字ありますので、休みを入れつつ、お読み下さい。

トム・ケニオン
「Wrestling Crocodiles In the Courtyard of the Sun(太陽の中庭でクロコダイルと格闘する)」
2006年出版

翻訳者：jacob_truth　翻訳完了日：2021/09/06(月)

原文：

　今日でも、そこは見ることができ、実際、ナイル川を行き来するクルーズ船が最初に立ち寄る場所の一つとなっています。この遺跡は、古代エジプト人が「コム・オンボ(Kom Ombo)」と呼んでいた神殿です。ここには、エジプトで最も古い神の一人である「ソベク(Sobek)」が住んでいます。

　ソベクは、人間とワニの両方の顔を持っています。彼は、不安や恐怖など、人間の最も原始的な感情を表しています。彼の象徴的なメッセージは、強烈なものです。靈的な照明の内なる聖域に到達するためには、私たちは最も深い原始的な負の感情に直面し、それを変容しなければなりません。

　コム・オンボとワニの神が待つこの場所で、秘儀参入の入門者は、危険な通過儀礼を行いました。彼らは、水で満たされた地下の間に飛び込み、暗く濁ったプールの奥深くにある二つの入口の内の一つまで泳がなければなりませんでした。さらに難しいのは、このプールには実際に生きているワニが生息していて、そのワニは腹を空かせていました。

　片方の穴は真っ暗で、もう片方は光を放っていました。光の方に泳ぐか、闇の方に泳ぐか、入門者は一瞬の判断を迫られました。もし、間違った方向に泳いで行ってしまったら、空気が足りなくなってしまい、地上に戻ってくることができません。その場で秘儀参入が終わってしまうのです。空気が足りずに死ななかったとしても、ワニの餌食になってしまいます。

　2つの入口は、思ったのと逆だったことが分かりました。光で満たされた入口は、行き止まりにつながっていました。しかし、暗闇の入口は、空気と新しい命に開かれた道につながっていたのです。この生と死の儀式の結果、秘儀参入者になる人は、真の光と偽の光を見分けなければならなくなりました。

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　状況はあまり変わっていません。遠くの神殿に行って秘儀参入を受ける必要がなくなっただけです。現代生活は、靈的な識別のための過度の機会を提供してくれます。

　ここで理解すべき本質的な要素の一つは、安全や靈的な上昇は、常に光に従った時に得られるものではないということです。逆説的に言えば、暗闇に入る勇気を見つけた時に、それらがもたらされることもあるのです。「闇」とは、しばしば連想されるような「悪」を意味するのではなく、むしろ「潜在意識」(意識レベルの下にあるもの)としての「闇」を意味しています。もう一つのレベルでは、集合的無意識――集合的な心のトランスパーソナルな貯蔵庫または内なるプール――への入り口としての「闇」という意味もあります。最後に、私は「闇」を宇宙への入り口と呼んでいます。外的な宇宙というよりも、もっと内なる宇宙です。つまり、素粒子の間の空間や、量子の子宮である最も微細な空間、言ってみれば、「物質そのものの母体」です。

　私はこれまで多くの著述で潜在意識を扱ってきましたので、ここではあまり触れません。ただ、自分の心(mind)の地下に何があるかを知るのは、良いことだと思います。自己認識は力であり、個人的な問題を無視することは、自分自身に大きな危険を招くことになります。この問題についての私の考えは、ウェブサイトで読むことができます。「記事(articles)」セクションにアクセスして下さい。
[※トムは、どの記事なのかを明示していません。ただ、該当すると思われる記事の目星はついているので、いずれ翻訳し、公開します。御興味のある方は、気長にお待ち下さい。]

　ここで私が注目したいのは、先ほど私が「集合意識」と呼んだものです。世界の出来事を見ていると、私は深く悩んでしまいます。まるで、私たちが集団で気が狂ってしまったかのようです。精神科医の故カール・ユングが死の直前に語った言葉を思い出します。彼は言いました、「人類は自らの集合的な影と折り合いをつけなければ、自らを破壊するだろう」と。

　私たちの自己破壊の傾向を助長するものは何でしょうか？人間の心理的なクセによるものもあるでしょうし、生物学的なものもあると思います。自己破壊性や攻撃性は、哺乳類の性質に根ざしている可能性があるという証拠があります。ヒヒやサルは、自分の攻撃性を集団行動に結びつけることが時折あり、それは一種の戦争であると考えられています。また、イルカは同種の動物、特に子供を殺すことが確認されており、これらは人間の暴力に酷似しています。

光の神殿における闇
　数ヶ月前、私は、よりによって仏教寺院で起きた襲撃事件の記事を読みました。ある自己啓発トレーナーが講演を依頼されていたようです。プレゼンの一環として、彼は仏像の前でおしっこをしてしまったのです。物事をかき乱すためだったのかもしれませんが、私にはわかりません。しかし、サンガ(靈的共同体)を怒らせてしまいました。激怒したサンガの男性メンバーの何人かは、飛び上がってその男を殴り倒しました。ゴータマ(お釈迦様)が、自分の像の前で起きていることを知っていたかどうかはわかりません。また、笑っていたのか、泣いていたのか、無感動だったのかもわかりません。しかし、仏教徒のコミュニティで、このようなことが起こるのは確かに奇妙なことでした。むしろ、仏教徒は他の衆生に害を与えないように努めています。では、何がサンガの男たちの心を、立ち上がって客を殴るほどにショートさせたのでしょうか？

　話題は変わりますが、一部のクリスチャンがイエスの名の下に他人を殺すことを正当化できるのはなぜでしょうか？つまり、キリストのために、彼らは彼の言葉を読まなかったのでしょうか？もしこれらの聖書を足蹴にする狂信者たちが、欽定訳聖書を文字通りに受け取ることを信じるならば、メシアが言ったように、あなたの隣人を愛するべきです。あなたはどうかわかりませんが、私の考えでは、それは彼らを殺すことではありません。

　公平に見て、全てのクリスチャンが短気な原理主義者ではありません。彼らの中には、キリストに倣った生き方をしようと最善を尽くしている人もいますし、私はそういう人たちに何の抵抗もありません。彼らの多くは素晴らしいこと、さらには偉大なことをしています。そして、私たちがもっと愛と慈愛に満ちた心(heart)と行動で生きれば、世界はもっと良い場所になると思います。

　しかし、どうして人間はこれほどまでに道を踏み外してしまうのか、という疑問が常に頭をよぎります。その多くは、私たちの影、つまり、未所有の心理的素材と関係していると思います。このことは、ニューエイジの世界ほどはっきりしていると思います。御説明しましょう。

　靈的な光が私たちの靈的進化に不可欠であることには同意します。しかし、「闇」――自分の意識の奥底にある、あまり意識されていない部分――、つまり、潜在意識や無意識もまた同様です。

　問題は、光の中で生きることではありません。問題は、闇を軽視することにあるのです。実は私は、多くの「スピリチュアルな人々」、つまり、自分を「スピリチュアル」と自称する人々に違和感を感じています。彼らの分野には、私を警戒させる何かがあるのです。彼ら自身の闇(未所有の影)があちこちでえぐられていていびつな感じがするので、私はくつろげないのです。そして、自分の未解決の個人的な問題の責任を取るどころか、彼らはそれを他人に投影してしまうのです。実際のところ、もし私が最後の日々を、無意識の愛と光に満ちたニューエイジャーとカウボーイのどちらかと過ごさなければならないとしたら、私はいつでもカウボーイを選ぶでしょう(もちろん、G.W.ブッシュとその境界線上の社会病質者の一団は例外ですが)。私がカウボーイと言ったのは、このような人たちと一緒にいると自分のことがよくわかるからです。しかし、愛と光に満ち溢れ、自分の負の側面についての自己認識のない人は、ネイティブ・アメリカンに言わせれば、「分かれた舌」で話すのです。

　彼らは、一方では、精一杯靈的な生活を送っていますが、他方では、靈的ではないと判断した自分の中のものを無視しています。自分を振り返った時に、それが卑小なものであったり、臆病なものであったり、憎悪に満ちたものであったり、執念深いものであったりすると、非常に不快な気持ちになるからです。このように、私たちの中には、靈的な理想を追求するあまり、他のものを排除して生きようとする人がいます。特に、自分自身の不名誉な姿を目の当たりにした時には、そうなります。靈的な理想と人生の現実との間にミスマッチがあると、私たち靈的な人々の多くは、「こうあるべきだ」と言われてきた方法と一致しないものを、見えないところにしまい込んでしまう傾向があります。並外れた精神的な手軽さで、自己認識の光を暗くし、タブーとされている何かを、実際に考えたり感じたりしていることを、自分自身に、そしておそらく他人にも否定します。ある種の靈的サークルでは、私たちが考えたり感じたりするだけで非難されることがあります。スピリチュアルや宗教の集まりでは、意見や経験の多様性は必ずしも歓迎されません。

　そう、自己認識の鏡は本当に厄介なものなのです。自分の無意識の暗黒面と戦ったことのある人なら、そのことを証明できるでしょう。しかし、自分自身の闇と折り合いをつけなければ、私たちは、道を見失い、よりにもよって光の中で道を見失ってしまうという明確な可能性を抱えています。ここでは、真の靈的な光と呼ばれるものではなく、真であるかのように見える偽の光のことを言っています。

唯一無二の道を求めて
　ここでもう少しはっきりさせておきましょう。神・女神・悟り、あるいはあなたがそう呼びたいと思うものには、あらゆる種類の道があります。その中には、あなたや私には少し奇妙で不気味に見えるものもあるかもしれませんが、その人が他の人を傷つけずに、行きたいところに行けるのであれば、問題はないでしょう。問題なのは、「スピリチュアル・ゲシュタポ(Spiritual Gestapo)」と呼ばれる、狭量で偏狭な監視員たちです。彼らは、靈的なコミュニティに属する全ての人が、すべきことをしているか、すべきでないことをしていないかを見張っています。もちろん、ここでの疑問は、「誰が実際に、靈的であるためのルールを作る厚かましさを持っていたのか」ということです。

　私はタバコを吸う時に祈る人たちを知っています。彼らにとっての聖なる儀式は、他の人にとっての大ミサやエンパワーメントと同じように有効です。

　私の仏教徒の友人は、禅宗の道場で働いていましたが、仕事が終わると、友人と一緒に地元のバーに行きました。サンガ(靈的共同体)のメンバーが、彼が帰ろうとした時に彼を非難しました。彼女は、彼が良い仏教徒であるにもかかわらず、どうしてバーに行ってしまうのかを知りたいと言いました。「あなたはサンガに、それ以上の義務があったのではないか？あなたは若いダルマの学生たちに、どんな手本を示しているのだろうか？」、彼女はこうも尋ねました。私の友人は丁寧に彼女に指を差し出し(比喩的な意味で)、別のタイプの靈的体験をするために友人とバーに向かいました。

　彼は悔しい思いをしなくて済んだのではないかと思います。なぜなら、同じことがイエス様にも起こったからです。彼は、少なくとも一度は、「あなたはなぜ娼婦や罪人と付き合うのか」(訳注1：この表現そのものはないが、マタイ福音書9章10－11節、マルコ福音書2章15－16節に近いことが書かれている)と聞かれました。この厳しい質問に対する彼の答えは忘れてしまいました。ただ、その理由の一つは、罪人や娼婦の方が、独善的な人よりも面白いし、楽しいことが多いからではないかと思います。そして、独善的な人たちが、原理主義者であろうと、福音主義者であろうと、聖書を押し付けるクリスチャンであろうと、愛と光に満ちたニューエイジャーであろうと、少なくともA.S.S.(迷惑な靈的愚かさAnnoying Spiritual Stupidity)の尺度に関しては、問題になりません。でもね、告白すると、私は基本的に自由主義者なのです。私は、人々が好きな方法で「偉大な神秘」を礼拝すればいいと思います。ただ、「唯一無二の真実」を売り物にして、私を困らせないでほしい。この点については、インドのアゴルハ・ヨギに同意します。彼らは魅力的で、西洋の基準からすると、実に実に奇妙な存在です。しかし、彼らの狂気には理由があります。

　「アゴルハ(Agorhas)」はサドゥーです。彼らは、背中に着ている服以外の持ち物を持たずに、インド中を歩き回っているのです。物乞い用のボウルを持っていたり、トライデント(3つのグナ、つまり意識の最も微細な力を支配することを象徴する三又)を持っていたりします。そして、それがほとんどなのです。「宇宙の全ての原子は神の顕現である。バラモンが崇拝する大理石の大寺院も含めて、全ての塵は他のものと同様に神聖なものである」と、彼らは信じています。

　彼らはゴミの山で眠ります。死体の上で瞑想するのです。インドや多くのヒンドゥー教の国では、死体は公衆の面前で燃やされますよね。遺体が葬儀用の積み薪に置かれるのを待っている間、アゴルハが遺体の近くや上で瞑想しているのを見かけることがあります。彼らは、なぜこのようなことをするのでしょうか？

　覚えておいてほしいのは、アゴルハにとっては、全てが神聖なものだということです。そして、彼らは人生をあるがままに見ています。生と死、生者と死者が、移り変わりつつも、並存しているのです。

　それは、「死は絶対に訪れない」という人間の壮大な幻想を払拭するための、一種のショック療法なのではないかと思われます。しかし、アゴルハにとっては、それは慰めではなく、妄想なのです。彼らは、私たちが、自分たちの神性とはかなさという両方の認識から身を守るために使っているファサード(見かけ)を突き破ろうとするのです。アゴルハの行動は全て礼拝の一形態です。しかし、もしあなたがカルカッタを訪れて、これらのサドゥーに遭遇したら、単に狂人に出くわしたと結論づけるかもしれません。

　しかし、狂気、特に靈的な多様性というものは、非常に相対的なものです。アゴルハの哲学的・ヨガ的な基盤を理解しなければ、彼らの外見的な行動や言動を理解することはできません。

　私がアゴルハの話をし始めたのは、自己実現の道はたくさんあるということです。ただ、その中には他のものよりもエキゾチックなものがあり、外から見ると奇妙に見えるかもしれませんが、その道を進んでいる人にとっては意味のあるものなのです。そうでなければ、最初からやっていないでしょう。

　靈的・宗教的な伝統を(見当違いの献身という曖昧なフィルターを通さずに)しっかりと見てみると、なかなか興味深いものがあります。例えば、キリスト教を考えてみましょう。アメリカの多くの人々が信じているような、均質化された白いパンのような宗教ではありません。キリスト教は、他のほとんどの宗教と同様に、極めて多様な宗教です。聖体拝領――プロテスタントでは聖餐式と呼ばれていますが――、これについて考えてみましょう。

　カトリックでは、聖体拝領は、教会の神聖な儀式の一つです。ミサの美しさや華やかさの下で、パンとワインを分かち合うことは、その起源が、より古代の宗教――異教――にまで遡る原初的な儀式です。教会では、今でも「聖変化」という概念を信じています。これは、信者がパンとワインを、信仰をもって口にする時、錬金術のような奇跡が起こることを意味します。パンは文字通り、食べた人のお腹の中でキリストの肉(体)になります。そして、ワインは文字通り、キリストの血となるのです。

　これは、靈的なカニバリズム(食人)の一種ではないでしょうか？現代世界の非カトリック教徒にとって、靈的なカニバリズムは衝撃的なものに思えるかもしれません。しかし、異教徒にとっては心配の種にはならないでしょう。それは理にかなっています。

　プロテスタントの中には、カトリックの聖体拝領の方法を忌み嫌う人もいます。プロテスタントの中には、ワインを飲むことはもちろん、ダンスをすることも罪であると考える人がいます。そのため、最後の晩餐の名残である儀式(聖餐式)を行う際には、ブドウジュースを配ります。彼らの言葉では、パンはキリストの体、ブドウジュースはキリストの血とされていますが。

　クリスチャンの中には、「信仰に忠実な者は最も致命的な毒蛇によってさえ、害を受けない」という聖書の記述(訳注2：マルコ福音書16章17－18節)にちなんで、毒蛇を扱うことで神を礼拝する人たちもいます。蛇を扱うことが違法とされている国もありますが、特にアパラチア地方の教会では蛇を扱うことが、まだ行われています。カトリックの信者の中には、蛇を扱うことはとても奇妙に思えるかもしれません。しかし、蛇使いの中には、主の血を飲み、肉を食べることよりも、主を礼拝する自分たちの方法の方が理にかなっているという人もいます。

　もう一つのグループのクリスチャンは、聖靈の力に身をゆだねて礼拝します。彼らの靈的なエクスタシーは、異言で話したり、教会の通路で抑えきれずに震えたりすることで、もたらされます。他のクリスチャンは、静かに座ってグループで祈り、話す時は静かにささやくように話しています。私はどちらの立場でもありません。「大いなる神秘」の食卓には、誰でも歓迎されます。私が言いたいのは、ある人の礼拝の仕方が、別の人にとっては奇妙で、まさに異教徒のように見えるかもしれないということです。相対性理論は、物理学の領域だけでなく、宗教やスピリチュアリティの領域でも機能します。

　しかし、キリスト教の多様性についての簡単な調査をここで終わらせず、この宗教の魅力的な分派であるブードゥー教を見過ごさないようにしましょう。キリスト教の宣教師たちが「異教徒の野蛮人」を唯一の真の宗教に改宗させるためにアフリカに入った時、キリストのメッセージという彼らの純粋な品種は変容し、まさに融合したのです(こぼれ話：アフリカの古代文化は、ルネッサンスの何世紀も前にヨーロッパを凌駕していたことを、宣教師たちは知る由もありませんでした。話がそれてしまいました)。

　アフリカからの改宗者(特に奴隷として新大陸に送られた者)の中には、古い神々や女神の宴会場に、新しい宗教を取り入れた者もいました。彼らは古いやり方を捨てたのではなく、パーティーに新しい顔ぶれを加えたのです。このように、ブードゥー教は、イエス、マリア、そして何人かの聖人たちと共に、古代アフリカの神々の豊かなタペストリーなのです。米国では、ブードゥー教を悪意や深い闇と結びつけて、大きく誤解しています。ブードゥー教の司祭や女司祭の中には、確かに疑わしい意図を持っている人もいます。しかし、率直に言って、文字通りパンツを下げて捕まった、カトリックの神父たちもいます。あなたが、ニュースを見ていない場合にはご存知ないでしょうが、カトリック教会は、子供の頃に、教会の裏部屋で神父に性的虐待を受けた大人たちからの訴訟で溢れかえっています。カトリック教会は、間違った信頼について話しています。

　ハリウッドもまた、ブードゥー教に対する誤解に拍車をかけています。なぜなら、私たちアメリカ人は、エキゾチックで奇妙な儀式に怯えるのが大好きだからです。繰り返しになりますが、ブードゥー教の哲学的・靈的な土台を理解していない人にとっては、ブードゥー教は非常に奇妙に見えるかもしれません。しかし、ブードゥーの多くは、少なくともその意図においては否定できない肯定的なものです。平均的な白人にとっては、パッケージが少し気になるかもしれません。しかし、だからといって、ブードゥーが有効な礼拝の形であるという事実を損なうものではありません。

　同じような状況が南米にもあります。スペインのコンキスタドール(征服者)は、ローマ教会の宣教師を連れて、侵略してきました。ヨーロッパの歴史と戦略に忠実なカトリックは、被征服者の神殿を速やかに解体し、旧宗教の石材とその跡地に新しい大聖堂を建てました。しかし、これらの古代文明の象徴や神々は、そう簡単には死にませんでした。ブードゥー教のように、孤立したグループが、新しい宗教の象徴と古い神々や女神を結びつけたのです。現在でも、南米各地で、魅力的なカトリックの形態を見ることができます。しかし、彼らは名前こそカトリックですが、その忠誠心はローマ教皇やバチカンにあるのではありません。それは、神話がいまだに生きていて、古い神々が新しい神々と、多様性の中で並外れたタンゴを踊る、精神のユニークで個人的な領域に向けられています。

　この比較宗教の話で私が言いたいことは何でしょうか？まず、神や女神を礼拝する方法はたくさんあります。一つの宗教や靈的な道を唯一無二の真の道とみなすのは、まさに靈的傲慢の一種であると思います。そして、ある道を歩む人が、他の道を歩む人を罪人だと決めつけ、地獄での永遠の命が運命づけられていると宣告するのは、個人的には迷惑なことです。また、あなたが東洋的な志向を持っているならば、自分の靈的系統だけが悟りにつながると言う傲慢さがあるかもしれません。それに対して私は、あなたは本当にA.S.S.(迷惑な靈的愚かさ)の尺度に近づいていると言いたいのです。

闇の鏡
　「自己の大広間」には二つの鏡があります。一つは自分の良いところだけを映し出すものです。その鏡を見ると、自分の靈的な理想に合った自分だけが見えてきます。たまにはこの鏡を見て、自分の成し遂げた良いところを認めてあげると良いでしょう。しかし、この考察を長く続けるのは危険です。この危険は極めて現実的なものです。靈的な道を歩む無数の人々を、自己陶酔と自己崇拝に引き込んできました。第二の鏡を見ずにこの鏡を長く見ていると、心理的にも靈的にも陰湿な罠――ナルシシズム――の餌食になってしまいます。

　ナルキッソスの神話では、若い青年が、水の中に映る自分の姿があまりにも美しいので、それに恋をしてしまいます。彼は、他の全ての人との関係を排除して、自分の姿に魅了され、夢中になります。誤った注意の悲劇は、目から落ちた涙が水面に映る自分の姿を乱した時にクライマックスを迎えます。彼は、自分への愛が幻想であったことに気がつきます。実際、そこには誰もいなかったのです。他人や周囲の現実を無視して、自分自身の靈的な反映に誘惑された時、私たちは迷います。一時的には頭の中で作り上げた自分自身の伝説に酔いしれるかもしれませんが、その過程で魂を失ってしまいます。そして不幸にも、自分以外の何ものにも、誰にも注意を払っていないために、周囲の人々を傷つけてしまうかもしれません。

　2つ目の鏡は、じっと見つめることに違和感があるため、ほとんどの人が見ることを避けています。それは、「大広間の闇の鏡」です。私たちの欠点や弱点、時には最も下劣な特性を映し出します。善の美しい鏡がすぐそばにあるのに、誰がこの醜いものを見つめたいと思うでしょうか？

　しかし、「闇の鏡(the Dark Mirror)」を見なければ、自分の行動や隠されたアジェンダ、隠蔽された意図など、自分自身に関する、極めて重要な情報との接触を失います。

　「闇の鏡」は、苦労して手に入れた自己認識を通して、私たちの前に姿を現すことがあります。私たちは、間違っていると分かっている何かを考えたり、行ったりしている自分自身を捕らえます。その鏡は、私たちの疑わしい考えや行動をはっきりと見通すことができるという恵みを与えてくれますが、私たちがそれらを考えたり行ったりするのを止めることはできません。それには個人的な意志に基づく行動が必要です。私たちの中には、「闇の鏡」があまりにも気になって、それ(そして自分自身)を見ないようにするために何でもしてしまう人もいます。

　鏡よ鏡、壁の鏡よ。
　誰があなたをホールから放り出してくれますか？

　「闇の鏡」は、時に、「あなたは間違っている」「あなたはやってはいけないことをやっている」と、はっきりと言う人の形をして現われます。しかし、ナルシシズムの迷宮に迷い込んでいる人にとっては、そのようなフィードバックはありがたくありません。そして実際に、そのような人は、自分が所有していない暗黒面に直面すると、敵意をむき出しにしたり、場合によっては危険な状態になったりします。

　スピリチュアルリーダーたちや宗教家たちは、特にこの危険な深淵に陥りやすいのです。そして、多くのスピリチュアル・ティーチャーたちが、「闇の鏡」を充分に長く、あるいは深く見なかったために、恩寵から転落しています。

　靈的ナルシシズムの問題は、その罠に陥った私たちが、罠にかかったことに気づかないことです。自分が自己中心的になっていることに気づかないのです。自分が中心となって、全てのものが回っているのが当たり前だと思ってしまうのです。私たちは、自分の心(mind)の中の伝説となります。そして、私たち皆が抱えるうぬぼれは、夜陰――自己忘却の深い闇――の毒キノコのように成長します。

　しかし、勇気を出して自分の「闇の鏡」を見つめる私たちにとっては、長々と眺めたり、見たものに執着したりしないことも同様に重要です。闇に直面して生き残るためには、ある程度の離脱が必要なのです。

　このように、自分自身や自分の行動を映し出す不快な鏡を見つめることは必須ですが、その際にはバランスを取ることが重要です。つまり、自分の善性を映す鏡と、無意識の疑わしい意図を映す鏡の両方を見ることができればよいのです。

太陽の中庭におけるクロコダイルたち
　これらのことから、ナイル川沿いの秘儀参入の神殿であるコム・オンボに話が戻ります。当時、人は空腹の爬虫類を出し抜き、光の扉と闇の扉のどちらに入るかを瞬時に決めなければなりませんでした。

　今日、ワニの中を泳がなければならない人は、ほとんどいません。その代わり、私が「太陽の中庭(the Courtyard of the Sun)」と呼んでいる場所で、ワニ(クロコダイル)と格闘しなければなりません。

　この太陽は、地球上の全生命が依存している太陽系の中心星ではありません。むしろこれは「靈的な太陽」であり、実際には「スピリット」そのもののメタファーなのです。この太陽は、私たちが以前の文化から受け継いできた古代の靈性の象徴です。そしてそれは、私たちの集団心理と宗教的大望に深く刻み込まれています。

　これについては、今回の記事では深く触れられません。しかし、少なくとも、言及しておくことは重要だと思います。私たちが受け継いできた意識のための二つの主要な天空の象徴があります。そして、実際、多くの人々が、この二つは拮抗していると考えています。その二つの象徴とは何でしょうか？それは、太陽と月です。

　象徴的には、少なくとも過去2,000年ほど前から、あるいは、おそらくそれ以上の期間、太陽の輝く光は「スピリット」と意識の男性的側面を連想させます。一方、月は、地球、意識の女性的側面、そして闇と結びつけられてきました。

　ここでは説明しきれないほど複雑な理由から、光は全ての善なるものと結び付けられています。実際、多くの宗教やニューエイジの哲学は、世界を捨てて「永遠の光の約束の地」に入ることを熱望しています。靈的な道を歩む多くの人たちが闇を恐れています。しかし、ある種の闇の中でこそ、最大の自己認識と靈的照明がなされるのです。

　「太陽の中庭」では、私たちは光に包まれ、一見善良に見えます。しかし、全てがそうであるとは限りません。輝く光に惑わされて、私たちの旅が終わったと思わない方がいい。クロコダイルが待っています。傲慢、靈的なプライド、妬み、短気など、それは、様々な形をしています。その中でも最も危険なのは、自己中心的な考え方です。私たちの多くは、この陰湿な生き物に、むさぼり喰われてきました。

　不快なことに、中庭は一つだけではありません。私たちが靈的に成長し、少しずつ光と知恵を得るたびに、私たちの道は新しい中庭へと開かれていきます。そして、新しい秘儀参入が私たちを待っています。その結果は、私たちが自分自身と世界について何を学んだかによって決まります。

　ここでは知恵の言葉はありません。なぜなら、私たちは皆、それぞれの方法で「神秘」への旅をし、私たちの前に立ちはだかる迷宮の中で、自分の道を見つけなければならないからです。しかし、最後にいくつかのアドバイスをしたいと思います。「自己の大広間」には、二つの鏡があります。どちらもじっくりと調べてみて下さい。どちらにも惑わされないで下さい。ユーモアを忘れずに、知恵を絞りましょう。時には笑いが、この奇妙で不思議な冒険の一番の味方になるかもしれません。そして、全ての理解を超えた宇宙的な茶番劇があなたと共にありますように。

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