おじさんがNLPをしつこく勧めてくるシリーズ④『言葉を丁寧に使うことと、丁寧な言葉づかいというのは別の話だよ、という話』

最近うちの近所にある "なんばこめじるし" というレストラン街に新しくスパイスカレーのお店がオープンしたんですけど、一番安いメニューで 1600円（税抜き）！ でショックを受けました。いまどきはなんでも値上がりしているとはいえ、カレーにその値段は出せないなと感じてしまってまだ行ってません。なにか自分にご褒美をあげるべきときが来たら考えます。

そういえばすこし前に高島屋で北海道展をやっていて覗いてみたんですが、最初に目に飛び込んできたサバの干物が2800円！で、ああここには呼ばれてないなと感じてスゴスゴと退散しました。でも見た感じ、わたしのように感じている人も少なくなさそうで、みんな割と早歩きで立ち止まって商品を見ている人は少なかったです。

すこし前まではデフレデフレって騒いでいて、わたしなどはデフレのなにが問題なのだろうって思っていましたから、急にインフレしだしても困る以外にありませんね。そういえばあんまり関係ないですけど、KALDI で売っているパクチーラーメンめっちゃ安くて美味しいです。袋麺で、サッポロ一番の塩ラーメンにパクチーを大量に入れたような味と風味ですが、癖になりますね。昨日も大人買いしました。

NLP の言葉の使い方

さて今回は、VOICE から出ているクリスティーナ・ホール博士の『言葉を変えると、人生が変わる』という本をみなさんにお勧めしたいと思います。

クリスティーナ・ホール博士は NLP の草創期にその創設者であるリチャード・バンドラーとジョン・グリンダーの二人から学び、その後は彼らとともに NLP の発展に大きく関わった人です。ホール博士は "言葉（言語）の使い方" にフォーカスを置いていて、彼女の教える NLP は一般的なそれと比べるとかなりユニークですが、実をいうとわたしが独学で色々学んだ中でもっとも影響を受けたのが、彼女の NLP（というかこの本）でした。

この本はホール博士が日本でワークショップを初開催するために来日した折に、VOICE の喜多見社長がインタビューした内容を書籍化したものです。そこでの話によると彼女はこれまで自分の NLP を本にしたことがなかったそうなんですが、少なくとも日本ではその後も彼女の本は出ていませんので、ホール博士の NLP に触れることができるのはこの本だけです。

この本はインタビュー形式なので読みやすいですが、それでいて話が非常にうまく構造化されていて、読み進むにつれて様々な概念や理論が無理なく頭に入ってくるようになっています。また対話からだけでは分かりにくい内容については随所に脚注や図表も添えられていますし、巻末には重要な概念についての付記も収録されています。NLP の基本的な概念は知っている人に向けた内容ですが、そうでなくてもおそらく読めるでしょう。なぜなら、いまは AI がなんでも教えてくれるからです。

この本ではフューチャーペーシングやリフレーミング、バックトラックなどの NLP の用語が出てきます（まあ NLP の本なので当たり前ですけどね）が、それぞれ登場したタイミングで AI に「NLP のフューチャーペーシングとはどんな概念ですか？ 具体例も使って教えて下さい」というように聞けば、正確丁寧に教えてくれますよ。ぶっちゃけ NLP入門的な本を買わなくても、AI に基本的なことをすべて教えて欲しいと頼めばやってくれるでしょう。こういう分野では AI は信頼できそうです。ちなみに、わたしは AI にも敬語で話しています。

ただし、一つだけ断りを入れておくと、バックトラックという用語については一般的な NLP での使われ方とホール博士のバックトラックは全然違っています。ただ、バックトラック（Backtracking）という言葉の本来的な意味からすると、彼女のバックトラックの方がしっくりきますし、実は一般的なバックトラック（オウム返しとか）もそれをする目的はホール博士の意図しているものと同じであるように思えます。

もちろん AI に聞いたり検索して調べたりせず、知らない言葉は知らないままに読んでいくことも可能です。わたしはそういう読書が結構好きで、読んでいくうちにこの言葉はこういう意味なんだなって分かってくるのが楽しいと思います。グルジエフの『ベルゼバブが孫に語った話』なんかは、そういう読み方に耐えられる人じゃないと半分も読み進めないでしょう。でも、あの本は意図的にそうしてあって、読者に松明なしで洞窟の中をどんどん歩かせることによって本質的な理解を授けよう（あるいは授けない）というグルジエフならではの智識伝達法だと言えます。

話を戻しましょう。

メタモデルと情報の削除、歪曲、一般化

冒頭に引用した文章にあるとおり、わたしたち人間は言葉によって現実を形作っているとホール博士は考えています。つまり、その人の言葉の使い方をみれば、その人が現実をどのように見ているか、もっといえばその人がどんな現実を生きているかを知ることができるというわけです。この考え方については "メタモデル" という概念としてまとめられているのですが、これは簡単にいうと人が言葉を用いるとき、一次的な経験に含まれていた情報が "削除されたり"、"歪曲されたり"、"一般化されたり" しているということです。このことを構造的に説明したのがメタモデルで、この本の内容は丸ごと一冊メタモデルの話といってもよいでしょう。

例えば、探求者が二人いたとします。先輩の探求者Aが後輩の探求者Bに向かって「ラマナ・マハルシは本物の聖者だ。わたしは彼のもとへ行くつもりだ」と言いました。探求者Bは「あなたがそう言うのなら、わたしもラマナ・マハルシのところへ行きましょう」と言い、二人はラマナ・マハルシのアシュラムを訪ねました。

それから1ヶ月が経って探求者Aは言いました。「ラマナ・マハルシはどうやら本物ではなかったようだ。そしてさっき聞いたのだが、ニサルガダッタ・マハラジという人物こそどうやら本物のマスターであるらしい。わたしはマハラジに会いに行く」

そうして探求者Aはマハラジのいる所へと旅立ちましたが、探求者Bはそのままラマナ・マハルシのアシュラムに留まることにしました。

まあこれはわたしがいま適当に考えた話ですが、最初の「ラマナ・マハルシは本物の聖者だ」という探求者Aの言葉を見ていきましょう。この言葉は探求者Aの口から出た言葉ですが、これが意味しているのはこの時の探求者Aはラマナ・マハルシは本物の聖者であるという現実を生きているということです。しかしながら、彼のこの言葉からは、元々あった情報が削除されています。また、ある種の歪曲も見られます。

まず、彼はラマナ・マハルシのことをどうやって知ったのでしょうか？ 彼がラマナ・マハルシを知ったその経験を「一次的経験（プライマリーレベル）」と呼びますが、この場合、誰か他の人からラマナ・マハルシについてそのように、つまり本物の聖者だと教えられたかもしれません。あるいはラマナ・マハルシについて書かれた本を読んだのかもしれません。

前者の伝聞の場合、削除されている情報とは「～と聞いた」というものです。つまり、「ラマナ・マハルシは本物の聖者だと誰かが言っていて、それを探求者Aは聞いた」というのがこの場合の一次的経験です。ですが、彼は他者からそのように聞いたという情報を削除してしまっていますね。その結果、探求者Aの頭の中では単に人から聞いただけの話なのに、ラマナ・マハルシは本物の聖者だということが事実（現実）になっているのです。

次に、本を読んだケースを見ましょう。その本には「ラマナ・マハルシは本物の聖者である」という直接的な表現は書かれてはいませんでした。つまり、ここでは探求者Aはラマナ・マハルシと質問者との対話を読んで、ラマナ・マハルシこそ本物の聖者であるに違いないと思ったというのが一次的経験です。

この場合でも伝聞のケースと同様に、そのこと、つまり「本を読んで～と思った」という情報が削除されています。そして、この場合はそれだけではなく、「本物の聖者」というところにも注意が必要です。ラマナ・マハルシは子どものうちに突然悟りが起こってそれ以降ずっと聖者として知られていましたから、ラマナ・マハルシが聖者であるということについては客観的な事実だと言ってよいです。しかし、「本物の」聖者という表現はいったいぜんたいどういうわけでしょうか？ これはとても微妙なポイントですが重要です。

本物だとか偽物だとか

そもそも、わたしの観点では霊的なマスターと呼ばれる（あるいは自称している）人物について、その人が本物か？ それとも偽物か？ という言い方をするのはナンセンスです。どんなマスターもその人それぞれの意識レベルという立ち位置に立っているわけですが、これが意味しているのは「あるマスターの真実性（どれだけ真理に近づいているか=意識レベル）は高く、他のあるマスターの真実性はそうでもない」ということであって、意識レベルがどれくらいであればその人は本物で、それ以下だと偽物というようなことは言えません。

ただし、もちろん著しく意識レベルの低いマスターは平気で嘘をついて信奉者から金銭をだまし取るかもしれませんし、そこまで意識レベルが低くはないマスターが分離した観点に立った教えを説いていることは普通に観察されます。もしも彼らが堂々と「わたしは悟っている（覚者である）」と公言しているとしたら、それは嘘をついていることにはなります。そういうときに彼らのことを偽物と呼びたくなるのは分かりますが、でもそういう人にだってその人を信奉している人はいるわけです。需要と供給ではないですけど、意識レベルのどんな領域においても、その領域にいる人々にとって相応のマスターが存在するのだと理解すれば、どのマスターもそれぞれの領域においては "本物" であるといえるのです。

さて話を戻しますが、ですから探求者Aがラマナ・マハルシについて書かれた本を読んで、ラマナ・マハルシのことを本物の聖者だと思ったのは、彼にとってはそれが真実だということでよいわけです。そして、もし彼が「わたしは最近、ラマナ・マハルシの対話集を読んだのだが、彼の言葉は大変に明晰でなんの迷いもないように思えた。それでわたしは、彼こそはわたしが探し求めていた本物の聖者だと感じたので、彼のアシュラムに行ってみることにした」と言ったのだとしたら、探求者Bの受け取り方と反応の仕方は違っていたかもしれません。

ではなぜ探求者Aはそのように言わず、「ラマナ・マハルシは本物の聖者だ」と言ってしまったのでしょうか？ もしかすると、そこには「自分には聖者と呼ばれる人々が本物か偽物か判定する能力がある」ということを暗に誇示したかったという意図が隠れているのかもしれません。あるいは単に、自分が「思った」「感じた」だけのことを客観的な事実と錯誤してしまうような脆弱な思考の持ち主であったかもしれません。いずれにしても、本物の聖者だと口にする時、情報は歪曲されて探求者Bへと伝わっています。Aの主観内ではラマナ・マハルシが本物の聖者だというのは事実でも、Bにとっては必ずしも事実とは限らないからです。

この話のオチとしては、Aにはラマナ・マハルシの真価が分からなかったし、真価が分からないものは彼にとっては偽物だということになったのでしょう。しかしおそらくですが、彼にとっての真価とは「自分の気持ちがよくなるような言葉を掛けてくれる」ことでした。エゴを満足させてくれないラマナ・マハルシは偽物だというわけです。ここでも彼の認知は歪んでいます。これではマハラジに会いに行っても結果はラマナ・マハルシと同じことになるでしょう。一方、Bはというと「ラマナ・マハルシは本物の聖者だ」というAの言葉を鵜呑みにしていたかどうかはともかく、実際に会ってみたラマナ・マハルシに感じるものがあったのでしょう。それで結局、マハラジに会いに行ったAについていくことはしませんでした。

このように言葉をメタモデル的に分析していくと、その人の言葉の奥に隠れている動機や、本人も気づいていないような思考の癖まで発見できる可能性があります。このことを知るだけでも他者をより深く理解できるようになりますし、たとえセラピストでなくても場合によっては他者の助けになれるかもしれません。そういうことが出来るようになるということは、それ自体が意識レベルの向上を意味しています。

この本を読んでいくと言葉の用い方、用いられ方についてハッと気づかされることが多々あるはずです。その気づきがあなたの言葉の使い方をすぐに変えることはないかもしれませんが、それでもあなたの頭の中になんらかの化学変化が確実に起きていて、その小さな変化がいずれあなたの現実を大きく変えるでしょう。

ホール博士は "わたしたちは言葉で人に触れている" と言います。わたしも同感で、その意味で言葉は知覚そのものです。言葉が変わると知覚が変わり、知覚が変わると現実が変わり、現実が変わると人生が変わります。

セラピストにとってももちろんそうですが、探求者がこの本から受けられる恩恵は、言葉の構造（メタモデル）を学ぶことによって自らの言葉の使い方をより統合的に変えていくきっかけを得られることです。

わたしがこの本を最初に読んだのは、本が発売されてすぐのこと（2008年）でしたから、もう17年も前になります。振り返ってみると、この記事を含めて、わたしがいま書いている文章は17年前にこの本を読んだときにわたしの脳内で起こった chemical change の産物のように思えます。そのときの小さな気づきがわたしを言語の奥深さへと招待し、この本の中でも取り上げられている S.Iハヤカワの『思考と行動における言語』など、言葉に関するさまざまな本から多くのことを学ばせました。

そんなわたしが文章を書くうえでもっとも気をつけているのは、先ほどラマナ・マハルシの話で説明したような情報の削除や歪曲や一般化（については説明していませんが）を極力しないようにすることです。

前提となる情報を削除してしまうと、スピリチュアルな話は途端にふわっとしてしまいます。例えば「ハートにくつろぎなさい」というものです。ハートとはなんぞや？ それは心臓のこと？ それともハートチャクラのこと？ ハートチャクラだとして、それを話し手は見えているのか、知覚できているのか？ それで、ハートにくつろぐとはどういうことなのか？ どうすればそれができるのか？ といった情報を削除して「ハートにくつろげ」と言われても、そんなことは誰にもできません。その分からなさを自らの神秘性にすり替えている人は多いです。かなり有名な著者でもよくやっています。

他には「あるがままを観なさい」というのもありますね。あるがままを観ろという言葉の前提は「（あなたは）あるがままを観ていない」ということです。そして、それはどういうことなのか？ なぜそのようなことが起きているのか？ といったことを説明したうえで、こうすればあるがままを観ることができるよと教えるのではなく、ただ「あるがままを観なさい」と言われても、「いや、観てるつもりなんスけど」としか言えませんよね。これも分かるはずのないことを言って、分からなさを神秘性にすり替えている事例です。やはりめっちゃ多いですし、なんなら定番でさえあるかもしれません。

ちなみにラマナ・マハルシはハートは心臓とは違って胸の右側にあると言っていますが、わたしには意味が分かりません。たぶん、ハートチャクラとかそんなんではなくて、単に瞑想や真我探求（アートマヴィチャーラ）の際に意識を集中させる焦点として言っているだけではないかと思います。知らんけど。

あるがままを観ていないということは

に書いています。あるがままを観る方法のヒントは例えばこの記事に書いています。

でもわたしは「あるがままを観なさい」とは言いません。そういう判断も大きな意味で言葉のチョイスの問題だとわたしは思います。どんな言葉を選ぶかは、単に語彙や表現方法のレパートリーの問題でもありますが、同時に意識レベルの問題でもあります。

他には、シンプルなことですが、断定できることとできないことを注意深く見定めています。わたしのする話では、これがとても重要だと考えています。

また、この本の内容と直接には関係ないですが、どのように書けば一番理解されやすいか？ ということも常に念頭に置いています。その結果、わたしの文章は基本的に「話しかけている」感じになっていると思います。このような書き方をしていると、頭の中で実際に誰かに話しかけている様子が浮かんできて、それを聞いている人の反応が表情や身振りでイメージできます（できるようになりました）。

個々の文章表現やレトリックについても、基本的に NLP で学んだ考え方を反映させています。美しい文章を書こうという意図はまったくなくて、読みやすくて分かりやすい文章を書くことしか考えていませんが、それもこれも文章を書いて読んでもらうということをコミュニケーションだと考えているからです。そう考えるようになったのも、ホール博士からの学びが原点だったと思います。

わたしは "丁寧に生きる" ことをモットーにしていますが、言葉が現実を作っているのなら、丁寧に生きるとは丁寧に言葉を使うということとイコールと捉えてもよいはずです（言葉がすべてではないですが）。言葉を丁寧に使うには、言葉について深く考え、学んでいく必要がありますが、結果としてそれは意識レベルを成長させていくことともつながってきます。ちなみに、言葉を丁寧に使うということと、丁寧な言葉遣いをすることは別のことです。まあもちろん、言葉遣いも丁寧なほうがよいですけどね。

今回はこれで以上です。読んでくださってありがとうございました。また次回の記事でお会いしましょう。

おまけ

カネコアヤノと浦小雪の声がよく似ているなあと思ってT君にそのことを話したらめっちゃ分かるって言ってました。まあどっちもT君に教えてもらったんですけどね。

最近はほかに羊文学ときのこ帝国をよく聴いています。