
カルマの位相幾何学(トポロジー)
読者さんに贈っていただいたマヌエル・デランダの「社会の新たな哲学:集合体、潜在性、創発」を読み終えました。まずは改めてお礼を申し上げます。ありがとうございました。
例のごとく、Gemini に助けてもらって、なんとか読み通すことができたのですが、おそらく独力ではほとんど読めなかったと思います。読み終えてみたら、それほど難解な話ではありませんでしたが、文章間の接続詞が乏しく、話の運びがよく分からないところが非常に多くて、そこにおそらく翻訳の問題もあって、とにかくやたらと読みづらかったです。登場する用語や概念について、こちら側にリテラシーが皆無なのは Gemini が補完してくれるので問題ありませんが、この文章のまずさは辛かったです。ただ、Gemini によれば、そう感じるのはわたしだけではなく、デランダを読んだ多くの人が同様に評しているとのことでしたので、それが分かっただけでもちょっと気楽になりました。
集合体とは
そんなこんなで読むのは難儀しましたが、内容は面白く、刺激的なものでした。この記事ではそれを詳細に紹介することはしませんが、たまたま同時並行して読んでいた別の本と、話が関連してくるというか、言うほど関連はしてないのかもしれないのですけど、わたしの頭のなかでこれらの内容が有機的に絡まりあって、ちょっとしたアイディアが生まれてきましたので、それについて書いてみようと思います。
まず、この本の主題は "集合体(アッセンブリッジ)" なるものです。なんぞやというと、まあ集合体というからにはなにかが集合してひとまとまりの体をなしているもの、ということなのですが、集合体をあえて集合体と呼ぶのは、それが単なる部分の集まりではないからです。言い換えると、「全体は部分の総和以上である」ということであり、つまり集合体というとき、その特性は部分に還元できないということです。ここで例を挙げると、人間の身体はおよそ30兆〜40兆個の細胞で構成されていると言われていますが、一つ一つの細胞について、その構成や働き方を丹念に調べ、それを40兆個分やったとしても、それで人間という生き物の特性(二足歩行して言葉と道具を操り、云々)は解明できませんね。このことから、人間という存在はデランダのいう "集合体" とみなせるわけです。
同様に、今度は人間の脳を見てみましょう。脳細胞の数は人によって開きがあるようですが、およそ860億〜1000億個の間くらいのようです。こうした脳細胞の構造や働きについてはかなりのことが分かっていますが、じゃあその脳がどうやって心を生み出しているかというと、それはまだまだよく分かっていません。少なくとも、個々の脳細胞の働き✕1000億という発想では心のことを何一つ説明できないということは、単純に理解できる話だと思います。
こうした集合体の特性は、"創発" によって生まれてくるとデランダは考えています。というより、集合体そのものが創発されるものだと言っているのですね。例えば人間というものを考えるとき、プラトン的にいえば「人間のイデア」なるものが、この物質次元とは異なる場において存在しており、その人間のイデアが物質次元に投影された姿がわたしたち人間である、というような考え方があります。これが国家なら、国家的なもののイデアがあり、人々はそのイデアをこの次元に表現するかのようにして寄り集まり、国家を形作っていくのだ、という考えですね。これはシンプルにいうと "トップダウン" な考え方だと言えるでしょう。
しかし、デランダは「それはちゃうで」といいます。彼は、そういった存在の本質のようなものはなく、すべては "ボトムアップ" で形作られ、ある一定のスケールとなるときそこに "創発" が起こり、集合体としての特性を顕すのだと説いています。先ほどの脳の話でいうなら、人間の心は脳細胞の数(ここでの数は単純に細胞の数だけでなく、ニューロンの数でもあるとみなすとよいでしょう)が一定のスケールに達したときに "創発された" 特性である、ということになります。そうするとこれは、心(エゴ)は幻想であり、行為主体ではないという非二元論と同じことを言っていることになるわけです。
トップダウン的な考え方なら、心(エゴ)は実存であり主体です。この心が「体よ動け」と命じることによって、脳細胞が肉体を動かすように活性化し、肉体が動くのだというわけです。しかし、心が脳細胞の集合というボトムから創発されたものであるなら、順番からいって心が先ではなく、脳細胞の活性化が先になるはずです。事実、脳神経科学の最先端においては、思考(意識的な心)に先立って脳神経が活動しており、意識的な心はその脳神経の活動を後づけで「自分(つまり心)が命じた」のだと説明しているだけである、ということを明らかにしています。
デランダのこの本は、この創発する集合体の特性について、あくまで人間の集まりであるところの集団、組織、地域、政府、国家といったもの、つまり社会を対象にして論じたものなのですが、わたしにとってそこ(社会)よりも、前段の話となる個々の人間(=社会の構成要素)がすでに集合体であるという部分が非常に面白く感じられました。
というのも、現在並行してガザニガのこの本を読んでいるのですが、
そのなかでガザニガがこういうことを言っているからです。
私たち神経科学者は、個々の脳という誤った構造レベルから見ているのではないだろうか。行動にしても、責任や自由の感覚にしても、多くの脳の集団相互作用で見いだされる創発的な性質だ。
ガザニガにとって、個々の人間の脳(ここでは心のことを意味している)が創発された特性であることは言うまでもなく、それだけではなく、脳がたくさん集まってそこで相互作用すること(つまりコミュニケーションが行われること)によって、人間のさまざまな行動や、"責任" とか "自由" といった感覚までもが創発された特性なのだ、というわけです。責任と自由は裏表の概念であり、つまり自由だからこそ(正確にいうと自由意志があるからこそ)、人間の言動には責任があるというわけなのですが、それでガザニガはここで「責任や自由」と一括りにしているのです。
責任にしろ、自由(意志)にしろ、人間が一人しかいないところでは成立しない概念であることは言うまでもありませんが、じゃあ人間がたとえば100人くらいになったときに、その集団のリーダーか長老か知らんけどそういう誰かがいて「今日から我々には自由と責任がある」と宣言したのかというと、そんな記録はありませんし、実際そんなことは起きてないでしょう。でなくて、人間の数がもっと半端なく増えた頃合いに誰かが誰かに「あの感覚のことだけどさ、あの、なんでも自分で判断しているんだっていう感覚。あれなんて呼べばいいんだろうね。そして、自分で判断した以上どうなったとしても、それは自分のことだから自分でなんとかしなくちゃいけない気がするという、その感覚のこともどう呼べばいいと思う?」とか言って、そこからそれについての議論がはじまって、結構長い時間がかかってようやく「自由(意志)」とか「責任」とかって言葉が生まれていったんだと思いますが、ポイントはすでにそのときに「あの感覚」が共有されていたことです。つまり、まだ誰もそれに名前はつけてなかったけど、自由と責任の感覚はすでに創発されていたということです。
このことを考えていくと、人間社会が共有している色々な概念やルールといったものの多くが創発されたものであるということが分かってきます。たとえば集合意識なんかも、創発だと捉えると見え方が違ってくるかもしれません。あるいは人格神やその神話といったものも創発として見れば面白そうです。いずれにしても、デランダもガザニガも、扱っている題材(社会と脳)は異なれど、根っこの発想は同じなのですね。つまり二人とも創発の話をしているわけです。とはいえ、先に述べたように、創発を足がかりとして、デランダは社会について述べており、ガザニガは脳について、なかでも「左脳のインタープリター」について述べているので、全体としてはそれぞれまったく別の話になっています。個人的には、わたしの記事の読者さんに勧めたいのはガザニガの本です。というより、このガザニガの本は100%読んだほうがいいです。
複雑系、カオス理論とアトラクター
さて、創発と密接に関わるものに、"複雑系" や "カオス理論" があります。これらについてもこの記事で詳しくは書きません(し書けません)が、複雑系とカオス理論が創発としての集合体と似ているのは、「個々の要素の分析からは予測不可能なパターンが立ち現れてくる」という点です。複雑系科学もカオス理論も、単に要素が複雑で乱雑で支離滅裂だという話をしているのではなく、そのように見える系においても何らかのパターンがあることを発見し、これについて研究しているのですが、ポイントになってくるのが "アトラクター" です。アトラクターとは「誘引するもの」という意味の言葉ですが、場のようなものと理解するとよいでしょう。
ホーキンズ博士は人間(全体の)意識のフィールドには、個々の人間を動機づけるさまざまなアトラクターフィールドが存在していると述べています。これについては下記の記事を参考にしてください。
さて、ともあれわたしは、この意識のアトラクターフィールドも、多数の人間の意識の集合体において創発されたものと捉えることができると思うわけです。さらに、人類が地球上に登場して以来、現在までにおびただしい数の人間が生まれてきて、さまざまな経験をして、そして死んできましたが、こうした経験の集合体に創発した特性をカルマと呼んでもよさそうです。実際のところ、博士がそのようにはっきり述べているところは目にしたことがありませんが、博士のいう個人の意識レベルを決定しているアトラクターとカルマは同じものを異なる視点で捉えたものです。すなわち、カルマとはアトラクターの一種であるということです。
アトラクターは数学的な傾斜と表現できます。無数のアトラクターのうち、特定のいくつかのアトラクターが個人に影響しているのですが、それぞれが独自の数学的傾斜を持っていて、傾斜がきついほど影響力が強いわけです。個々のアトラクターをアリジゴクの巣のようなすり鉢状にイメージしてみるとよいかもしれません。傾斜の大きいアトラクターにいったん囚われると、すり鉢の底の方へとどんどん引き込まれていき、抜け出すのは困難になっていきます。特定の悪癖や悪い態度、過度の欲望に一生涯振り回されるのは、そういったものを司るアトラクターの傾斜がきつくなっているということですね。
急にカルマの話になってしまいましたが、話はつながっていて、もうすこし読んでいただくと腑に落ちてくると思います。
ダイアグラムとトポロジー
さてデランダは集合体の性質を語る上で、「ダイアグラム(図式)」と「トポロジー(位相幾何学)」という用語を導入しています。
ダイアグラムとは図式、あるいは図のことですが、それぞれの集合体にはその構造を示すダイアグラムが存在していると言います。たとえば都市には物理的な領域、住民と住居、行政組織、市場といった構成要素(構造=ダイアグラム)がありますが、それぞれの都市はそれぞれ異なる領域と異なる住民と異なる政府や市場を持っています。つまり、ダイアグラムが都市を都市たらしめているのであって、要素の具体性が都市性をもたらしているわけではない、ということです。注意が必要なのは、都市の本質(都市のイデア)のようなことを言っているのではない(※)ということです。あくまで構造を図式化しているもの、それがデランダのいうダイアグラムです。
(※)つまりダイアグラムとは、あらかじめ天界に用意された設計図ではなく、無数の具体的な都市が歴史の中で試行錯誤(ボトムアップの相互作用)を繰り返した結果、物理的・空間的な必然性として『創発されてしまった、力のゆき先(アトラクター)』のことです
で、じゃあたとえばいくつかの都市があるとして、これらはもちろんそれぞれ場所も中身もまるで異なっているのですが、都市というダイアグラムは共有していると言うことができます。このダイアグラムを同じくしているというとき、これらの都市はトポロジー的に同一であると言うことができます。
それぞれの都市においても、領域が時代を経て広がったり縮小したりしますし、住民は常に流動し、増えたり減ったりします。行政組織の形態も変化しますし、その組織内の人員も流動します。といった具合に、一つの都市においても変化はあるのですが、たとえば大阪は大坂と呼ばれていた時代も含めて、大阪は大阪であると言うことができますね。これは、都市の構成要素が変化し、更新され、あるいは置き換わっても、トポロジー的には変化しないということです。このことをデランダは "因果的な冗長性" と呼んでいます。つまり、ダイアグラムにおける構成要素Aが失われてもそれに代わる構成要素A'やA''が現れ、全体的なトポロジー的同一性は損なわれないという話です。すなわち因果的冗長性とは
「同じ結果(アトラクター)に至るための、原因のルートが複数用意されている(無駄に重複している)状態」
のことです。
カルマの冗長性
ここでカルマに話を戻します。カルマを集合体としての人類意識における創発特性だとみなすなら、そこにもダイヤグラムとトポロジーが見られるはずです。
個人の一つ一つの行為がカルマという人間の行動に影響をもたらす数学的な傾斜(アトラクター)に呼び込まれているのだとするなら、ある行為の代わりに別の行為を、意図的か偶然的かに関わらず選択したとしても、同じような結果に滑り落ちるはずです。つまり、カルマには因果的冗長性があるというわけですが、というより、カルマとは因果的冗長性そのものだと言ったほうがよいかもしれません。
「それぞれ固有の傾斜率をもった複数のアトラクターが同時に影響している」というのが個人のカルマのダイアグラムだとするなら、その個人の人生に起きてくる出来事(当然それはその個人の振る舞いによって起こされるのですが)は、具体的な事象の中身やその強度といったものは毎回違えど、トポロジー的には同じだと言うことができるはずです。毎回毎回悪い男に騙されてひどい目にあっている女性、というのが居たとして、それぞれの男の見た目もその悪さも毎回違っているはずですが、位相幾何学的に見れば同じことが起こっているというわけです。
ただし、江戸時代の大坂と現代の大阪がトポロジー的には同じだとしても、都市としての質のようなものは大変異なってきているでしょう。これはあくまでわたしの個人的な意見ですが、集合体のダイアグラムとトポロジー的同一性は相互に影響(非線形フィードバック)しあって、それぞれすこしずつ変わっていく性質があると思います。もしダイアグラムが不変だとするのなら、それはイデアだと言っているのと変わりないですしね。すなわち、トポロジー的には同じでもディティールや全体の印象といったものが大きく変わっていくと、それにつれてダイアグラムの方も若干変化し、そうすると以降は変化したダイアグラムに沿ったトポロジー的同一性保持の力が因果的冗長性として働く、といったものです。
これをカルマ(すなわち運命)に当てはめると、一つ一つの行為における選択の積み重ねが次第にダイアグラム(ここでは個人のカルマの構造)をすこしずつ更新していく可能性があり、さらにそのことによって起こってくる出来事の位相もわずかずつ変化していくということが言えます。分かりやすくいえば、ダイアグラムが変わらない限りにおいては出来事のトポロジーは変わらないが、ダイアグラムが変われば出来事の位相は変わり得るということです。
すなわち、カルマは運命論ではあっても決定論ではない、ということですね。自由意志ということで言うと、自由意志をどのような意味に捉えるかには関わらず、カルマというものの存在を認める以上、自由意志はないと言うべきです。アトラクターというアリジゴクの影響を常に受けているわけですから、まったく自由ではありませんよね。とはいえ、現実にわたしたちは見かけ上、物事を選択しています。実際には心が選択しているのではなく、アトラクターのダイアグラムに沿って脳神経が活性化した結果を左脳のインタープリターが「自分が選択した」と後づけで説明しているのだとしても、人生に選択が起こり、その結果が展開されるということが真実です。そして、その見かけ上の選択によってカルマのダイアグラムが書き換わり、起きてくる出来事(つまり人生の内容)が変わってきます。
結論としては「カルマは変えられる」ということです。
カルマを変える "ノイズ" について
さて、ここで話を終えてもよかったんですが、たまたま最近 Audible で聴いた本の内容が不思議なことに、今回の話と関係してくる内容だったので、簡潔に紹介したいと思います。
なかなか面白かったので、続けて2回聴きました。著者の津田一郎氏の専門は複雑系科学であり、その専門家としての視点から脳と心について解明しようというのが本書の内容です。ですから当然、大筋としてはここでわたしが触れてきたように、心は脳によって創発された特性である、ということを前提に話が進んでいきます。ただし、津田さんは創発という言葉を使わず、「心は脳が相転移を起こしたことで生まれた」と言っています。わたしはこれを創発と同じこととして受け止めましたが、津田さんに言わせたらもしかすると違うかもしれませんので、そこは悪しからずです。
Audible のながら聴きなので、2回通して聴いたにも関わらず聴き飛ばしているところや、しっかり頭に入ってこなかった箇所も多々あると思うので、ここでは今回の記事の内容にとってポイントになりそうなことを一つだけ紹介したいと思います。
ノイズインデュースド・オーダー(Noise-Induced Order、雑音誘起秩序)
それは「ノイズインデュースド・オーダー」と呼ばれる概念で、Google AI検索だとこのような説明がでてきます。
ノイズインデュースド・オーダー(Noise-Induced Order、雑音誘起秩序)とは、予測不可能なカオス状態にあるシステムに、あえてランダムな「ノイズ(雑音)」を加えることで、逆に安定した秩序ある状態が生み出される現象を指します 。
通常、ノイズはシステムを乱す有害なものと考えられていますが、非線形科学や複雑系物理においては、このノイズがカオスを抑制し、特定のパターンや周期的な振る舞いを引き起こす重要な役割を果たすことが知られています。
このノイズインデュースド・オーダーは津田さん自身が発見した現象であり、本書では心を複雑系とみなすなら、たとえば考え事で煮詰まった(カオス)状態のときに、なにかノイズとなる事象が起こることによって斬新なアイディアが閃くといったことも意図的に起こせそうだという話がされています。これについては、わたしだけでなく、多くの人が思い当たる経験をされていて「確かにそうかもしれん」と納得できるのではないかと思います。
しかし、ここで指摘しておきたいのはよりメタ的なことで、つまりそれがカルマのことなのですが、先ほど書いたようにカルマのダイアグラムを書き換えて、人生の位相を変えることは可能なのです。しかしながら、じゃあどうすれば変えられるの? となると、それにははっきりとした答えはありません。なにが正解かは誰にも分かりません。なぜなら、それが人生だからです。
とはいえ、ヒントはありそうです。それが "ノイズ" です。
日常にどうやってノイズを導入するかというと、たとえば普段とは異なるパターンの行動をしてみるとか、あえて苦手なタイプの人とつきあってみるとか、まったく興味のない分野の本を読んでみるとか、色々ありそうです。カルマを変えることを、意識レベルを高めることと同義だと考えるなら、自分の現在の意識レベルよりも高いレベルの人物や事物と触れ合うといったこともある意味ノイズとみなせるでしょう。そもそも意識レベル(LOC)は意識の統合性の指標でもあります。であれば、意識が混沌(低LOC)から秩序(統合=高LOC)へと向かうためにノイズが呼び水のような役割を果たすと考えることは合理的です。
それでいくと、ノイズならなんでもよいというわけではなく、LOCの観点でポジティブなもの(パワーの領域:LOC200以上)という但し書きをつけたほうがよいかもしれません。ただ、意図的に混入させることのできるノイズもあれば、偶発的に人生に飛び込んでくるノイズもありますから、あまり考えすぎてもよくないですね。いずれにしても、わたしの見立てでは、探求者の多くは煮詰まってカオス状態になっていますから、このノイズインデュースド・オーダーを活用してみるのはよいアイディアだと思います。
今回はこれで以上です。読んでくださってありがとうございました。また次の記事でお会いしましょう。
踊ってばかりの国
どんな国やねんと思って聴いてみたら、思った以上に踊ってばかりでしたが、とてもよい国でした。