スタニスラス・ドゥアンヌ著『意識と脳 思考はいかにコード化されるか』を読んだおじさんが顕在意識と潜在意識、そして自由意志についてあれこれ話す回
記事を書くことなど
記事のタイトルは毎回、わたしの記事を読んだことのない人が見かけたときに読んでみようという気にさせるような興味を引くようなものではなく、すでに読んでいただいている方に向けて、今回はこういう話だよ、というのをだいたいそのまま伝えるようなものにしています。ちなみに、記事を書きはじめるときは内容を書く前にとりあえずタイトルはつけています。それから書き終えてみて、最初につけたタイトルと書いた内容がぜんぜん違うやないか！ というときはタイトルを変えます。
今回のように本から引用するつもりの場合や、あるいはなんらかの概念を説明するのに図式があったほうがよさそうだと思ったときは事前にそれらを用意することがありますが、記事そのものの内容はあらかじめ構想を練っているわけではなく、書きはじめるときには「今日はあのことについて書くか」という漠然とした意図しかありません。個人的な経験からいって、仮にあれこれ周到に構想していても、いざキーボードを叩きはじめるとその構想とは別の話が出てきてしまい、しかもそっちのほうが前もって考えていた内容よりも面白い話になりがちです。
ところでインプットとアウトプットという観点の話をよく見かけますけど、アウトプットのためにインプットが必要という考えは、例えば論文を書くために資料を読み込む必要があるというような文脈においては正しいですが、そういう場合を除くとこれはすこし違うと思っています。
アウトプットに必要なのは、とにかくアウトプットすることです。アウトプットという言葉が嘘くさく見えてきたのでここからは「文章を書くこと」と言い換えますが、文章をよく書きたければ、とにかくたくさん書くことです。文章とは論理構造そのものなので、文章力を養うために一番よい練習は文章を書くことです。最初からうまく書ける人はいません。
もちろん文章をうまく書くには「うまく書かれた文章」をたくさん読むことも必要ではあります。というか、これは必要というより大前提ですね。言いたかったのはそういった文章に書かれている内容（コンテント）よりも、文章そのものの書かれ方（コンテクスト）を読みこむことに意味があるということです。
これらを踏まえて、わたしがおすすめする文章修行は「本に書かれている文章をパソコンにまるまる書き写す」というものです。本はなんでもよいっちゃよいのですが、そうですね、例えば文学作品とノンフィクションとエッセイからそれぞれ一冊ずつ選んでみるとよいでしょう。この人の文体が好きだというのがあれば、それがおすすめですし、この人は難しい話を分かりやすく書いているなあ、と感心してしまう人がいればその人の文章を書き写してみるのもよいです。当たり前ですが、書き写す前にその本を読んでくださいね。できれば何回も読み、書き写し、写したらまた読む、くらいのことをされるとよいでしょう。
これは20代のわたしが実際にやっていた方法です。このときはとある病気のために会社を休職していて、復帰できるかどうか先行きが見えない状態でした。それで、もともと文章を書くのは得意だったのもあって、作家とかライターとか、文章を書く仕事であれば家から外に出ないでも可能かなと考えて、こうしたことをやったのでした。当時は村上龍が大好きで、彼の作品を書き写しましたね。
ちなみに、もし本当にやってみるのであれば、こういうグッズを Amazon で買うと捗りますよ。ページクリップと呼ばれるものです。
わたしが使っているものは、note で「引用ノート」というマガジンをはじめた頃に買ったもので、もう7年くらい使っていますがとても重宝しています。これがなかったらわたしの note の記事の多くは存在していなかったかもしれませんね。
スタニスラス・ドゥアンヌ『意識と脳』を読んで
ようやく本題です。前回の記事でコンテントとコンテクストの話を一区切りつけたのは、今回の記事のなかで顕在意識と潜在意識について取り上げたかったので、それまでに霊的な文脈におけるそれらの定義付けを済ませておきたかったからでした。
前回の記事では
顕在意識 ⇛ 顕在している心
潜在意識 ⇛ 潜在している心
と言い換えましたが、今回はこれらをそのまま一般的な用語である顕在意識と潜在意識という言葉で表現します。また、意識という言葉も心と読み替えずそのまま意識とします。それは引用する本で使われる用語との整合性を考えるとそのほうが読みやすいと思うからですが前回の記事を読まれている方におかれましては、顕在意識とは言うけれどそれは顕在している心のことなんだな云々、と理解していただけるものと期待します。
さて、昨日ようやくスタニスラス・ドゥアンヌの『意識と脳 思考はいかにコード化されるか』を読み終えました。最初に言いますと、この本めちゃくちゃ面白かったです。贈ってくださった方にはあらためてお礼申し上げます。ありがとうございました。
霊的な次元における真実、たとえば肉体精神機構は独立した行為主体ではなく、したがって人間には自由意志はない、といった話をわたしはしていますが、これはわたしの知覚している現実をそのまま語っているわけです。もちろん、わたしだけでなく覚者や賢者と呼ばれた人たちはみなそうです。つまり、こうした話は「わたしはそう思う」とか「わたしはそう考えている」とか「聖典にはそう書いてある」という類のものではなく、自分が見ているものをそのまま言っているだけなのです。なにを見ているのかというと、すべてがひとつであるということです。裏返すと、分離を見ていないともいえます。
覚者や賢者が伝えてきた真理がただの考え（つまり思想や哲学）ではないということは、その内容が数千年前から現在まで、なんらアップデートされていないことからも分かるはずです。真理はただそうである（分離は幻想である）ということなので、時代が変わろうが科学が進歩しようがテクノロジーが発達しようが、変わりようがありません。逆に言うと、アップデートされる余地のあるものはすべて観念でしかなく、それは真理ではありません。
しかしながら、その真理を知覚するに至っていない人、すなわちいわゆる探求者にとっては真理を知覚できないがゆえ、まずは真理を観念として理解しようとするしかありません。
そこでわたしが思うに、覚者や賢者に可能なのは、教える方法をアップデートさせる努力をすることです。可能なだけでなく、探求者を導こうとする以上は、それをしないなら不誠実だとわたしは考えます。わたしが瞑想やヨガを軽視しているのは、それらに価値がないからではなく、わたしがそれらを勧めたり教えたりすることには意味がないからです。まあヨガはやったことないんですけど。
一方でホーキンズ博士の意識のスケールは、わたしが知る限り、霊的な教えを学ぶための道として最良のものですが、邦訳されている博士の書籍だけでは十分に理解できる人がほとんどいないように思われます。ですから、この概念をさらに深く掘り下げて詳細に語っていくことは必要とされるものであり、その必要を満たすためにホーキンズ博士の霊的なフィールドによってわたしという肉体精神機構が選ばれているのだと思っています。事実、わたし自身にもどうしてそこまで書けるのか分からないような記述まで、キーボードを叩きはじめると降りてくるのです。
とはいえ、わたしの仕事はそれだけではなく、それと並行して最新の科学の知見と霊的な真実の整合性を可能な限り検証し、それを明らかにしていくというものもあります。これはわたしが自分に課しているもので、たとえば「自由意志はない」と言い切る以上、それが脳科学において発見されている脳の働きからもそう言えなくてはいけないはずです。正直いうと、わたしにとって人間に自由意志がないことは、自分自身の肉体精神機構についていえば「感じているそのまま」の事実であり、他の肉体精神機構、つまり他者についても「見たまんま」の事実でしかないので、脳の働きがどうなっていようと「それはそうだろうな」としかなりません。
でも、わたしの観察するところでは、かなり進んだ探求者でも自由意志は「あるとしか思えない」ようです。「たしかにエゴは幻想だ！分かったぞ！」と言っている人がその同じ口で「でも自由意志はあるじゃん」と言ってしまうのです。エゴが幻想なら、エゴに自由意志があるはずないのですけどね……。まあ、わたし自身もそのように知覚されるようになるまではそうでしたし。これについては、というか霊的成長においては、あれこれ頭で考えるよりも周辺視野を鍛えてもらうのが一番の近道ですし、これには努力も必要ありません。そして、やればやっただけ確実に進歩が得られます。
が、進歩しているのに、その進歩に本人が気づけないということもあるはずです。特にそれは意識レベル 400 台の "理性（もしくは知性）" の領域にいる人たちの場合です。彼らは人類のなかでもっとも頭のよい人々で、それゆえ物事（コンテント）を分析することに非常に長けています。さらにコンテントの範囲そのものも広いので、一般的な人々からみるとまるで "真理を悟っているかのように" 見えるかもしれませんし、なんなら本人もそのように思っていることさえあります。
前回までの一連の話を理解された人なら分かると思いますが、この人たちは実際にはコンテクストに心が向かっていません。本人はそうしているつもりなのですが、あるコンテントについてそのコンテクストに理性が着目すると、それは新しいより大きなコンテントと化してしまいます。このやり方が顕著なのが意識レベル 400台の特徴で、この人たちの心は自分の理解の届くところまでしか及ばないのです。500台になるとコンテントが幻想であることが知覚できるようになってきて、心は次第に無限のコンテクストすなわち全体性の方を向くようになっていきます。
したがって、この人たちが周辺視野を鍛えはじめても、なかなか知覚が変容していかないかもしれません。というか、知覚は変容しているのにそれに気づけない（気づきたくない）というのが正確な表現になるでしょうか。というのも、知覚の変容を受け入れるには勇気が必要だからです。なぜかというと、全体性のコンテクストには知性では理解できない情報（非線形的な情報）が含まれているからで、周辺視野が活性化されはじめると、そうした情報が潜在意識に流入してきて、心が混乱をきたすからです。この混乱を乗り越えるには「知性が、自らよりも高次のもの（霊性）を受け入れる」こと、すなわち明け渡す必要があるのですが、それには勇気が必要なのです。そして勇気を阻む最たるものがプライドです。
話を戻しましょう。
意識レベル 400 台の人たちは相対的にみると人類のなかでも高い意識レベルの存在ですが、反面、意識レベル 500 以上の領域へと飛躍するのがもっとも難しい人々でもあります。そして、これはおそらくなんですが、わたしの記事の読者さんに一番多いのがこの人たちだと、わたしは思っています。というのも、わたしの文章はおそらくかなり読みやすい部類だと思うものの、扱っている内容は基本的にとても高度なものばかりだからです。それをずっと読み続けられるのは最低でも 300 台の上部にいる人たちで、なかでも楽しんで読める人はおおむね 400 台だと言って差し支えないはずです。
つまるところ、わたしの仕事はそういう人たちに教えることなのだろうと思っているわけですが、であるとするなら、その前提であの手この手を考える必要があります。それで、例えば脳科学や量子力学、あるいは心理学や生物学、さらには宇宙論といったものまで引っ張ってきて、そうした話が霊的な視点と矛盾なく説明できるということを理解してもらうのが、400台の人たちには一番受け入れやすいやり方なのかな、と思っているわけです。
ただし、残念なことにわたしには数学の才能がありません。縁起の概念などは関数で表現できそうな気がするんですけどね。甥っ子は京大理学部に現役で合格して、数学コンテストでも表彰されたりしているんですが、同じ血を引いていてもこうも違うんですなあ。
コンテントとコンテクストの話の補足的なやつ
なかなか本の内容に入らないなとイラついている方、もうちょっとだけ待ってくださいね。前回の記事を書いたあとで「これも書いておけばよかったなあ」というものがあるのですが、本題の方でそれに関連したことを書くつもりなので先に触れておきたいのですよ。ちなみにこれはメモ書きしていたものをそのまま引用文として貼り付けますので、普段のわたしの文体とは違っています。
人間の心においてコンテクストである潜在する心とコンテントたる顕在している心の関係は、意識におけるコンテクストである大いなる意識と、コンテントである個別的な意識すなわち魂の関係と相似形をなしている。
いずれも、コンテントはコンテクストがコンテクスト自身を経験する（見る）ために生み出しているものである。こうしたことからも、人体あるいは人間が小宇宙であるという見立ては正しいと言える。
またさらに、
顕在意識⇔潜在意識
の関係は
中央視野⇔周辺視野
の関係とも相似形をなしていると考えてもよいだろう。なぜなら、周辺視野を活性化させたとき、脳の中では潜在している心に関わる領域が活性化していると考えられるからである。
ここからが本当の本題だ
スタニスラス・ドゥアンヌの『意識と脳 思考はいかにコード化されるか』は邦訳の出版が約10年前なので、脳科学の最新の知見とまでは言えないとは思いますが、それでも一般人が入手できるものとしては現在においても最先端のあたりにあると言える内容が書かれていると思います。
本書において著者のドゥアンヌはまず、意識とはなんであるかを調べていくにあたって、脳の状態について「覚醒状態」と「注意」と「コンシャスアクセス」という3つのモードに分けます。覚醒状態とは睡眠状態に対応するもので、要するに起きている状態のことです。この覚醒状態においてなんらかの刺激に「注意」が喚起され、脳は「コンシャスアクセス」モードへと移行するのですが、コンシャスアクセスとは情報が脳全体で共有され、それについて考えたり意思決定したり、他者に伝達したりできる状態とのことです。つまり、情報が心の中で焦点化（コンテント化）され、それと心が一体化している状態と言ってもよいはずです。ドゥアンヌはこのコンシャスアクセスの状態こそが顕在意識の顕在意識らしさを表していると考え、これを研究対象にしました。
このコンシャスアクセスが起こっているとき、脳のなかでは広域にわたる多重かつ双方向的な神経回路のネットワークが出現するのですが、ドゥアンヌはこれをグローバル・ニューロナル・ワークスペース（GNW)と呼び、このワークスペースにおいて情報の多角的な意味付けや情報そのもののメタ的な認知が可能になると考えています。つまり、わたしたちが心の中でなにかを考えているとき、それはこのGNWで行われているということですね。
ちなみにこの本では出てきませんが、デフォルト・モード・ネットワーク（DMN)という脳の領域のネットワークがあります。これは内省的な思考の状態のときに活性化するそうです。このデフォルト・モード・ネットワークが活発に働いているときはややぼんやりしている状態にあります。基本的にコンシャスアクセスのないときはDMNが活発に働いていると考えてよいでしょう。ちなみに「ぼんやり」とは言っても、内省したり、過去を思い出したり、未来のことを考えたり、あるいは他者について考えたり、といった思考をしています。したがってコンシャスアクセスとは、そうではない心の状態、つまり注意を要する外部の状況に対応（他者と話すなど）したり、特定の問題について意識的に考えたりするときに必要な状態であると言えます。
そうすると、いわゆる思考中毒（自動思考が止まらないといったような話）はコンシャスアクセスというよりDMNが活性化しすぎている状態だと考えるべきかもしれませんね。つまり、DMNによる連想が働きすぎてまともな思考（コンシャスアクセス）がままならない、あるいは眠れない、といったところでしょうか。少なくとも、右脳がどうで左脳がこうだ、というような話ではないことは言うまでもありません。
面白いのは、刺激に対する注意がある閾値を下回っているときはコンシャスアクセスが起こらないのですが、その場合でも脳の特定の部位（その刺激が音なら聴覚野、動くモノだったら視覚野とか）はその刺激を捉えていて、「聴いた」「見た」という反応を示しているだけでなく、それについての思考判断までしていることが実験で示されていることです。これはつまり、いわゆる潜在意識においてもわたしたちは「ちゃんと考えている」ということです。言ってみれば顕在意識とはコンシャスアクセスによって思考が見える化しているだけで、思考そのものの形式は潜在意識においても変わりないということを示唆しています。
もう一つ興味深いのは、コンシャスアクセスが扱えるのは常にたった一つの事物だけである、という事実です。ドゥアンヌはグローバル・ニューロナル・ワークスペースをコンピュータ上でシミュレートすることを試みましたが、そこで面白いことが分かりました。
グローバル・ワークスペースのシミュレーションによって、前意識の状態を生む神経メカニズムがいかなるものかを推定できる。シミュレーションに刺激を与えると、それによって引き起こされた活動が伝播し、最終的にはグローバル・ワークスペースを点火する。すると次に、この意識的な表象は、二番目の刺激が入ってこないよう、周囲に抑制の壁を築く。この中枢での競争は避けられない。意識的な表象は、何であるかと同程度に、何ではないかによっても定義されると、先に述べた。われわれの仮説によれば、ワークスペースのニューロンには、現在の意識の内容を限定し、それが何ではないかを報せるために、強制的に沈黙させねばならないものもある。
これはまさにコンテントとコンテクストの話そのものですね。人間の知覚はなにかにフォーカスすると、同時に「それ以外のもの」を無意識的に想定するようになっていると、わたしは様々な記事で言っていますが、この記述は脳のなかでもまさにそれと同じことが起こっていることを示しています。
本書は様々な実験をとりあげ、このコンシャスアクセスとグローバル・ニューロナル・ワークスペースの働きについて検証しつつ、意識の本質について探求を続けていきます。この本の面白さの一つは、ある仮説を検証するためにはどのような実験をすればよいのか？ ということが実例豊富に書かれていて、どれもこれも非常に興味深い内容であるところにあります。やや専門的な領域の話ですが、読むのはそんなに難しくはありません。
本書を読まれた人は、 そのうえで in SPIRE に書いたこの記事を読んで（読み返して）みてください。この記事では顕在意識と潜在意識の境界を「意識の水面」にたとえて話をしていますが、この話と本書における識閾下の思考とコンシャスアクセスの違いを比較してみると理解がより深まるでしょう。さらにデフォルト・モード・ネットワークも加えて考察してみることもおすすめします。
さてこの記事では最後に、ドゥアンヌが自由意志をどう捉えているかについて触れてみましょう。
「自由意志」について議論するとき、私たちはもっと興味深い何かを意味する。自由意志に対する私たちの信念は、正常な状況のもとでは、高次の思考、価値観、そして過去の経験によって意思決定を導き、下位レベルの不必要な衝動をコントロールする能力が私たちには備わっているという考えを表現する。私たちは自律的な決断を下すとき、すべての選択肢を考慮し、そのなかかからもっとも気に入ったものを選び出すことで自由意志を行使する。確かに、自発的な選択には偶然が入り込む余地があるが、それは本質的なものではない。私たちの自発的な行為のほとんどはランダムどころではなく、選択肢を慎重に検討し、もっとも気に入ったものを意図的に選び出して実行されるのである。
これはその前段で、自由意志には量子力学的なランダムさ（不確定さ）の関与が必須であると主張する人がいる、という話を受けての、自由意志についてのドゥアンヌの考えです。要するにドゥアンヌは自由意志にはそのようなランダムさという土台は不要であり、あくまで自発的で自律的な意思決定とそれに基づいた行動ができることが自由意志であると考えているわけです。しかしながら、ここで言われているものは果たして本当に自由意志でしょうか？ これよりも前のところで、ドゥアンヌはこう述べてもいます。
私たちは皆、自分たちの注意力の限界をよく理解しておらず、外界で起こっている客観的なできごとに、主観的な知覚が遅れる事実を正しく認識していない。それでも通常、その点は問題にならない。私たちは、対応する視覚情報や聴覚情報が、すでに0.5秒前には感覚器官に到達している事実を知らずに、美しい日没や交響楽を享受できる。静かに音楽を聴いているときに、正確にいつ音が発せられたかを気にしたりしない。行動する必要が生じた場合でも、意識の遅延した反応をもってしてもほとんど問題がないくらい緩慢に、外界自体も変化するのが普通だ。「リアルタイム」で行動しなければならなくなったときに初めて、自分の気づきがいかに緩慢かを悟る。アレグロ楽章を弾くピアニストは、鍵盤上を跳ね回るおのおのの指の動作をいちいち気にしてなどいられない。意識は、必要とされる素早い指の動きについていけるはずがないのだ。
主観的な知覚とはつまりコンシャスアクセスのことです。コンシャスアクセスが起こるのに0.5秒かかるというわけですが、この0.5秒の間に識閾下（つまり潜在している心の領域）では様々な思考や判断がすでに成されているのです。そこからわたしは、コンシャスアクセスとは単に情報をグローバル・ニューロナル・ワークスペースというまな板に載せて見えるようする（メタ認知可能にする）だけの仕組みなのだろうと考えます。
というのも、この本をくまなく読んでも、コンシャスアクセスにおいて識閾下での思考から独立して自由な思考が行われているという証拠はどこにも示されていないからです。むしろ読めば読むほど、識閾下の様々な思考がグローバル・ニューロナル・ワークスペースを通じて統合され、一つのまとまった思考の流れのように見えるものを作り出していると書かれているようにしか思えなくなってきます。
ここで本題に入る前に述べたコンテントとコンテクストの話に立ち戻りますが、わたしの言いたいことはこうです。つまり、大いなる意識が自らを経験するために個別的な意識としての魂を創り出したように、個別的な意識である魂は自らを経験するために（肉体と）心を創り出した、ということです。魂の経験を見ているのが大いなる意識としての神であるように、肉体精神機構の経験を見ているのが魂です。「上がかくあるように、下もかくあり（As above so below）」というエメラルド・タブレットの言葉にあるとおりです。
ところで、自由意志についてのさきほどの文章のすこし前のところでドゥアンヌはコンピュータで意識をシミュレートできるかどうかについて論じています。
（前略）
しかし、現行のコンピューターにはない重要な機能が少なくとも三つはある。柔軟なコミュニケーション、可塑性、自律性の三つだ。
（中略）
これは第三の構成要素、自律性に関係する。将来のコンピューターは、ユーザーの介入を前提とせずとも、自らの価値システムに従って、グローバル・ワークスペースでの意識を伴う緩慢な精査に値するデータを選別できるだろう。自発的な活動によって無作為に選ばれた「思考」が常時ワークスペースにのぼってくるが、それらはそこで、システムの基本的な目標との適合性の度合いに基づいて維持または棄却される。また、外部からの入力を欠いた状態でも、変動する内部状態の単線的な流れが生じる。
かくのごとくシミュレートされた組織の振る舞いは、人間の意識を彷彿とさせる。それは、いかなる人での介入も必要とせずに自らの目標を設定し、外界を探索し、自身の内的な状態を知る。そしていついかなるときにも、自らが保持する資源を、意識の内容とも呼べるただ一つの内的表象に集中投下する。
先ほど述べたとおり、ドゥアンヌは自発的で自律的な意思決定とそれに基づいた行動ができることが自由意志であり、それが意識であると考えているのですが、この文章でも同じ考えが展開されていることが分かります。つまり、彼はコンピュータで（彼が思うところの）意識をシミュレートすることは可能だとも考えているわけです。
しかしながら、彼がこれらの記述において言っている「意識」とは「心」のことであることが読者のみなさんにはお分かりだと思います。つまりどういうことかというと、彼は「人間の心をコンピュータでシミュレートすることは可能だ」と言っているということです。それで想像できるのは、ドゥアンヌのみならず他の脳科学者たちもおそらく心こそが意識だと考えていそうだ、ということです。
実際、そう簡単にできるとは思いませんが、心をシミュレートすることは可能ではあるでしょう。心を持ったコンピュータとは、人間の心と同じように、非常に柔軟で驚くほど多様な選択ができるコンピュータということになるわけですが、それであればそう遠からず登場しそうです。
でも、意識を持ったコンピュータは？ となると、それはコンピュータが魂を宿すか？ という問題になります。正確には魂を宿すのではなく魂という霊的な場にコンピュータをリンクさせることが可能か？ という話ですが、少なくとも現状の科学やテクノロジーの延長線上にそのようなことが実現できる可能性はないでしょう。それを可能にするためには、まず人類が科学的に魂を発見する必要がありますね。まあ、わたしが生きているうちには無理だろうと思いますが、1,000年以内にはそこまで行くかもしれません。
さて、今回はこれでおしまいです。読んでくださってありがとうございました。あとはおまけです。
おまけその①
このあいだ「偽の神との訣別」という本を紹介しましたが、この動画はそこに書かれている内容に近いものです。パート②もあるので続けてご覧ください。
ミステリーハンターはんどくんCHはイギリスに住んでいる方が一人で制作されているそうですが、内容も筋のいいものばかりだし構成も丁寧で、オカルトミステリーもののチャンネルの中では群を抜いて面白いと思います（他がつまらなさすぎるというのもありますが）。
おまけその②
たぶん夏の曲ではないと思うのですが、個人的には真夏のチルな夜にぴったりだと思っていて毎晩聴いています。ということをM田くんに言ったらめっちゃ同意してくれたので、きっとそういうことでよいのだと思いました。ちなみにT君はカネコアヤノをマレビトとして崇拝しているそうです（彼は折口信夫が好き）。
本家の tofubeats の水星は、DAOKO の水星を聴いてから何年も経ってから知ったんですが、個人的にはぜんぜん水星っぽくないなあと思いました。
それではまた次の記事でお会いしましょう😉✨️✨️
