「宗教的コーデックスはモラルの必要条件か」——概念史と進化科学からの検討

英語版：
https://medium.com/@izayohi/did-morality-ever-need-a-religious-codex-962318fde587

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「宗教的コーデックスはモラルの必要条件か」——概念史と進化科学からの検討

石部統久（シン・ネクシャリスト）＋ Claude AI Opus 4.6（Anthropic）協働分析 四AI査読（Claude・Grok・Gemini・ChatGPT）反映済

はじめに——問いの設定と用語の固定

「モラルの根拠は宗教にある」という主張は、とりわけ英語圏のキリスト教的言説空間で繰り返し現れる。本稿が検討するのは、その強い版——宗教的コーデックスはモラルの必要条件である——という命題だ。宗教がモラルの維持・伝達に歴史的に寄与してきたという弱い版は、本稿の攻撃対象ではない。

用語を固定する。

「宗教的コーデックス」： 啓典・教義・教会的権威によって明文化・体系化された規範秩序を指す。祭礼慣行や祖先祭祀のような非教義的プラクティス一般は含めない。本稿がこの狭い定義を採るのは、英語圏で反復される「宗教なくしてモラルなし」という主張が、実際には啓典・教義・教会的権威を備えたdoctrinal religionを前提にしていることが多いためだ。なお、この定義のもとでは儒教の四書五経＋科挙体制や仏教の戒律体系もコーデックスに該当する。したがって本稿が否定するのは「特定のアブラハム系コーデックスがモラルの必要条件」という命題であり、「コーデックス一般が不要」とまでは主張しない。

「モラル」： 本稿では二つのレベルを区別する。（a）向社会的行動パターン——共感、互恵性、公平反応など、宗教的教義の入力なしに観察される行動傾向。（b）規範的推論——なぜその行動が良いのかを抽象的原理に基づいて論理的に推論し、言語化する能力。第二命題で「モラルは宗教に先行する」と言うとき、主として（a）を指す。（b）は人間に固有の能力であり、その発生には言語・制度・文化装置が関与する。この区別を曖昧にしたまま議論すると、動物の向社会性から人間の規範的道徳への飛躍が生じる。

なお、「宗教」も「道徳」もともに近代西洋の翻訳概念である（後述）。したがって本稿は、人類普遍の真理を語っているのではなく、近代西洋の概念装置内部で提起された命題を、その装置自体の検討を含めて吟味するという位置づけだ。

本稿は三つの命題で検討を進める。

• 第一命題：「宗教」概念そのものが近代西洋のローカルな構築物であること

• 第二命題：向社会的行動の基盤は宗教的コーデックスに先行して存在すること

• 第三命題：したがって「宗教的コーデックスはモラルの必要条件」は支持が弱いこと

第一命題：「宗教」は普遍概念ではない

religionの来歴——古代ローマから近代への変容

ラテン語のreligioは、古代ローマにおいて「公的な場面で儀礼を規則どおりに執行すること」を意味する低頻度語だった（W.C. Smith『宗教の意味と終極』）。現在の我々が「信仰」を連想するような意味はない。中世を通じてもreligioの使用頻度は低く、fides（信仰）やlex（法）の方がはるかに多用された。Stanford Encyclopedia of Philosophyも、religionがもともと社会的ジャンルを指す語ではなく、近代的拡張を経て現在の分類概念になったと整理している。

religionが現在のような包括的ジャンル概念へと変容するのは、大航海時代と宗教改革以降のことだ。世界各地にキリスト教と異なる儀礼的実践が「発見」され、プロテスタントの登場によりキリスト教自体が相対化される。その過程でreligionは——キリスト教が撤退していった「政治」や「経済」とは別の領域——を指す概念として再編された。

ビリーフ中心主義というイデオロギー

決定的なのは、プロテスタンティズムのビリーフ中心主義がreligion概念に埋め込まれたことだ。ルターの信仰義認説——救済に必要なのは内面的な信仰のみであり、善い行いや儀式ではない——は、言語化された教義体系（ビリーフ）こそが「宗教」の核であるというイデオロギーを生んだ。

このイデオロギーのもとでは、教義体系を持たない非西洋のプラクティス（習俗・儀礼・祭り）は「宗教未満」に格下げされるか、「呪術」「迷信」として排除される。磯前順一が指摘するとおり、ビリーフとプラクティスの格差を梃子とする文化的ヘゲモニーの確立過程がそこにある（磯前『近代日本の宗教言説とその系譜』2003年）。

人類学者ジャック・グッディが指摘したように、アフリカの諸言語に西洋の「宗教」にあたる語は見出せない。アカ族の研究（Tooker 1992）では、「Zangを信じる」のではなく「Zangを背負う」と言う。「信じる」にあたるdjang-aという語は精霊にもZangにも適用されない。

ただし、ここで注意すべきは、この批判は「宗教」だけでなく「モラル」にも跳ね返るということだ。非西洋社会の向社会的行動を西洋的な「モラル」として記述・回収すること自体が、同種の認識論的問題を含む。本稿はこの問題を意識した上で、操作的定義（冒頭参照）の範囲内で議論を進める。

「宗教」も「道徳」も翻訳概念である

日本の場合、「宗教」がreligionの翻訳語として明治10年代に定着したことは、DJプラパンチャ氏が詳細に論じている（「環流夢譚 その６」）。岩倉使節団の船中での困惑——自分の「宗教」が何なのかわからない——は、この概念が日本人にとって未知のものだったことを示す。江戸期の「宗門」「宗旨」は寺檀制度に基づく行政用語であり、儒教・村社・祭礼は別カテゴリーに属していた。「宗教がないという自覚」ではなく、問いの枠組み自体が存在しなかった。

見落とされがちなのは、「道徳」もまた翻訳概念だということだ。西村茂樹は『徳学講義』（1893年）で、「今世間ニテ言フ所ノ道徳ト云ヘル語ハ、支那ノ儒教ヨリ来レル語ニ非ズシテ、西洋ノ翻訳語ヨリ来レル者ナリ」と明言している。

つまり「宗教的コーデックスなしにモラル（道徳）は成立しない」という命題は、二つの近代翻訳概念の関係を問うている——近代西洋の概念装置内部のローカルな問題設定だ。

第二命題：向社会的行動の基盤は宗教的コーデックスに先行する

第一命題で概念の非普遍性を確認した上で、次に問うべきは、向社会的行動の実質的な基盤はどこにあるのかだ。本命題では証拠を三層に分けて整理する。

第一層：向社会性の進化的素材

Frans de Waal（『道徳性の起源』）は、霊長類の社会で慰撫行動、報酬の不均等への反応、紛争仲裁が体系的に観察されることを示した。キュウリ-ブドウ実験では、隣のサルがブドウをもらっているのを見たサルがキュウリを投げ返す行動が報告されている。ただし、これを直ちに「公平感覚」と解釈できるかには議論がある。Brosnan自身が後に認めているように、「不公平への嫌悪」と「期待外れへの怒り」の区別は容易ではない。正確には、報酬の不均等に対する負の情動反応であり、公平感覚との関連が議論されている段階だ。

シカゴ大学のBen-Ami Bartalらの研究では、ラットが閉じ込められた仲間を解放する向社会的行動を示した。さらに重要なのは、その行動範囲が遺伝ではなく社会経験に依存して拡張されることだ。異系統のラットと飼育された個体は、見知らぬ異系統の個体も助ける（Ben-Ami Bartal et al., 2014, PubMed 24424411）。コーデックスなしでも向社会性の「範囲」は変動する。

Michael Tomaselloの協力の進化論は、共同志向性（shared intentionality）が人間の協力行動の認知的基盤であり、これが制度的宗教以前の社会的認知能力に由来することを論じている。

これらが示すのは、「宗教以前にも向社会的行動の素材はある」ということだ。ここから「人間の道徳が宗教不要」へ直接飛ぶことはできない。

第二層：人間社会における規範化の普遍的傾向

オックスフォード大学のCurry et al.（2019）"Is it good to cooperate? Testing the theory of morality-as-cooperation in 60 societies"は、60の異なる社会の民族誌データを分析し、7つの協力行動——家族への援助、集団への忠誠、互恵性、勇敢さ、上位者への服従、公平な分配、所有権の尊重——がすべての調査対象社会で「良い」と評価されていることを示した。

この研究は、協力関連の道徳規範の文化横断性を示す有力な材料だ。ただし、民族誌の二次分析であり各社会の調査方法は統一されていないこと、Curry自身が結論を"plausible candidates for universal moral rules"と留保していることは記しておく。この論文が直接証明しているのは協力関連道徳の文化横断性であって「宗教的コーデックスの不要性」そのものではない。しかし、コーデックスの種類に関係なくこれらの規範が出現するという事実は、アブラハム系コーデックス必要条件説を弱める有力な反証材料として機能する。

Jonathan Haidtの道徳基盤理論（Moral Foundations Theory）も、道徳的直観の文化横断性を示す参考枠組みとして挙げておく。6つの道徳基盤——ケア/危害、公正/欺瞞、忠誠/裏切り、権威/転覆、神聖/堕落、自由/抑圧——が文化横断的に確認されるという主張は影響力が大きい。ただし、MFTは測定妥当性や因子構造をめぐる批判が継続しており、Curry論文自身がMFTの一部構成（特にfairness/reciprocityの扱い）を批判している。主柱ではなく補助的参照として位置づける。

歴史的にも、アブラハム系コーデックス非依存の道徳体系は確認される。ギリシャの徳倫理（アレテー、ソクラテス～アリストテレス）やローマの市民的徳（pietas, fides, gravitas）は、啓典も教会的権威も持たず、哲学的探求と市民的実践から成立した——本稿の定義における「コーデックスなき道徳体系」に最も近い事例だ。儒教の仁義礼智信や仏教の五戒・八正道も、アブラハム系とは独立に成立した精緻な規範体系だが、これらは本稿の定義ではコーデックスに該当する（経書体系＋制度的権威を備えている）。したがって、ここから言えるのは「アブラハム系コーデックスは唯一の道徳的規範体系ではなく、複数の異なるコーデックスが独立に成立した」ということ、そしてギリシャ・ローマの事例は「コーデックスなしでも規範的実践が成立しうる」ことを示唆するということだ。

第三層：制度化仮説——コーデックスは後発的装置の一つ

第一層と第二層を接続すると、以下の作業仮説が導かれる。宗教的コーデックスは向社会的行動を「生成」したのではなく、既存の協力プロトコルを「編纂・制度化・伝達」する装置として後発的に機能した。以下はこの仮説の根拠と限界を示す。

この仮説を直接証明することは困難だが、因果の方向についての蓋然性は高い。第一層の進化的証拠は、向社会的行動の素材がコーデックス以前に存在したことを示す。第二層の民族誌的証拠は、コーデックスの種類に関係なく協力規範が出現することを示す。両者を合わせると、コーデックスがモラルの「起源」であるよりも、モラルの「制度化装置の一つ」であるという解釈が整合的だ。

ここでスケール問題に触れておく必要がある。小規模社会での向社会性が、ダンバー数を超える大規模匿名社会でも生物学的基盤だけで維持可能かは別問題だ。大規模社会の規範維持には、宗教的か世俗的かを問わず、何らかの「人工的コーデックス」——法、憲法、国家教育、メディア——が要請される可能性が高い。本稿の主張は「アブラハム系宗教的コーデックスが必要条件」を否定するものであって、「制度的規範装置一般が不要」とは言っていない。

第三命題：アブラハム系コーデックス必要条件説は支持が弱い

第一命題と第二命題を結合すると、「アブラハム系宗教的コーデックスがなければモラルは成立しない」という命題は二つの角度から弱体化する。

概念的に： 「宗教」概念自体が近代西洋のローカルな構築物であり、プロテスタンティズムのビリーフ中心主義を内包している。この概念を普遍的前提として使用すること自体が、特殊を普遍に偽装する操作を含む。

経験的に： 向社会的行動の素材は哺乳類レベルで確認され（de Waal、ラット実験）、人類社会では60社会にわたってコーデックスの種類に依存しない道徳的共通基盤が報告されている（Curry et al. 2019）。ギリシャ・ローマの事例は、啓典的コーデックスなしでの規範的実践を示唆する。また、仮にキリスト教圏でモラルとコーデックスが歴史的に共起していたとしても、共起は因果ではない。第二命題第三層の制度化仮説——コーデックスは既存の協力プロトコルの後発的編纂装置——のほうが、証拠群との整合性が高い。

補助的反例：現代日本

NHK放送文化研究所によるISSP調査（2018年、小林利行報告）は、日本人の信仰心が低下傾向にあり、宗教に「癒し」を期待する人も減少していることを示す。「無宗教」と自称しながら初詣に行き、お守りを持ち、先祖に手を合わせる——DJプラパンチャ氏が詳述した「ビリーフなきプラクティス」の現代版だ。

ただし、これを厳密な「反証」とするのは強すぎる。日本社会には神道・仏教的プラクティスの残存的慣習資本があり、明治以降の国家道徳教育、メディアを通じた暗黙の規範伝達が制度的コーデックスの代替として機能している可能性を排除できない。したがって、これは必要条件説への反証ではなく、制度宗教への強い帰属が薄くても社会規範が併存しうることを示す補助的反例として位置づける。

留意事項

不要≠無関係： 本稿が否定するのは必要条件説（アブラハム系コーデックスがなければモラルは成立しない）であり、宗教が特定社会でモラルの強化条件・伝達条件・動員条件として機能しうる可能性までは否定しない。制度的宗教が共同体の結束、規範の世代間伝達、逸脱への制裁に歴史的に機能してきたことは認める。特に大規模匿名社会において、何らかの制度的規範装置（宗教的であれ世俗的であれ）が必要となりうる点は、本稿の射程外だが予想される反論として意識している。

記述と規範の区別： 第二命題の証拠群が示すのは、向社会的行動パターンの生物学的基盤と文化横断的傾向（記述的事実）であって、「何が善いか」を抽象原理から導出する規範的推論の妥当化ではない。「事実としてそう行動する傾向がある（is）」から「そう行動すべきだ（ought）」は直接には導けない（自然主義的誤謬）。本稿はこの区別を意識した上で、必要条件説の経験的支持が弱いことを論じている。

moral agent と moral patient の区別： 動物が向社会的行動の「構築ブロック」を持つことと、動物が人間と同じ意味での道徳的主体であることは別の命題だ。規範的推論——なぜその行動が良いのかを抽象的原理に基づいて推論する能力——は人間に固有であり、向社会性の生物学的基盤の存在はこの質的差異を消去しない。

参考文献・資料

• W.C. Smith『宗教の意味と終極』（The Meaning and End of Religion, 1963）

• タラル・アサド『宗教の系譜』（Genealogies of Religion, 1993）

• 磯前順一『近代日本の宗教言説とその系譜』岩波書店, 2003年

• DJ プラパンチャ「環流夢譚 その６——『宗教』概念という近代の神話」note.com, 2024年

• 西村茂樹『徳学講義』1893年

• Frans de Waal, The Bonobo and the Atheist, Norton, 2013

• Michael Tomasello, A Natural History of Human Morality, Harvard UP, 2016

• Jonathan Haidt, The Righteous Mind, Vintage, 2012

• Oliver Scott Curry et al., "Is it good to cooperate? Testing the theory of morality-as-cooperation in 60 societies," Current Anthropology 60.1, 2019

• Ben-Ami Bartal et al., "Pro-social behavior in rats is modulated by social experience," eLife, 2014 (PubMed 24424411)

• Joshua Greene, Moral Tribes, Penguin, 2013

• Stanford Encyclopedia of Philosophy, "The Concept of Religion" (Summer 2022 Edition)

• NHK放送文化研究所「日本人の宗教的意識や行動はどう変わったか」ISSP国際比較調査, 2019年

• 石部統久「動物とホモ・サピエンスにおけるモラルとエシックスの起源と連続性」note.com, 2025年

• 石部統久「動物(ホモ・サピエンス)の共感とモラル」note.com, 2023年

• 石部統久「現代日本人の信仰」note.com, 2025年

• 石部統久 posfie「地球の異なるすべての民族が『良心に基づく同じ道徳的規範を共有している』ことが史上最大規模の研究により判明」2020年

日本人の宗教的意識や行動はどう変わったか～ISSP国際比較調査「宗教」･日本の結果から～https://www.nhk.or.jp/bunken/d/research/yoron/BUNA0000010690040003/