ジャンフランコ・ロージ監督 『旅するローマ教皇』 ： 「信仰」の力とは

映画評：ジャンフランコ・ロージ監督『旅するローマ教皇』（2022年・イタリア映画）

教皇フランシスコの、旅を描いたドキュメンタリー映画である。

「ローマ教皇」というのは、フランシスコ以前には、しばしば「法王」と呼ばれたものだ。
「教皇」というのは、本来、地域別に数人いたのだが、その中の一人である「ローマ教皇」が、ある時から「ローマ教会こそが、すべての教会の首座である」と主張し始め、要は「うちがトップだから、うちの方針に従いなさい」ということで、他の教皇との差異化を図るために、「法王」を名乗り始めたものなのだ。

そして、この背景には、キリスト教が長い迫害の末に、ついに「ローマ帝国」の「国教」になったということがある。つまり、西欧世界におけるローマ帝国の圧倒的な「政治的権力」を後ろ盾にして、「宗教的権力」のトップに立とうとした、ということだ。

だが、フランシスコは、こうした「政治権力」性を否定するために、あくまでも自分は「ローマ教皇」であるとして、「全キリスト教のトップ」だという意味での「法王」という称号を拒否した。
彼は、トップになって権力を握りたかったのではなく、神の召命として「ローマ教皇」という仕事を与えられた、一人のキリスト者にすぎない。また、そんなものでありたいと願ったからこそ、本名ホルヘ・マリオ・ベルゴリオは、「清貧の聖者」と呼ばれた「アッシジのフランチェスコ」から、教皇名として、その名前をいただいたのである。「アッシジのフランチェスコ」のように、驕らず、ただ神の召命にしたがって、弱き者、小さき者のために、その生涯を捧げると誓ったのだ。

ちなみに、ローマ教皇で「フランチェスコ＝フランシスコ」を名乗ったのは彼が初めてだったため、単なる「フランシスコ」だが、彼ののちに「フランシスコ」を名乗る教皇が出てきたなら、その人は「フランシスコ２世」ということになり、現在のフランシスコは「フランシスコ１世」となる。

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本作では、フランシスコがローマ教皇に就任した2013年以来、昨年2022年までの、世界各地への旅を描いている。

彼が訪れたのは、2013年のイタリア・ランべドゥーサを始めとした、弱き者、小さな者が虐げられている場所であり、ランべドゥーサへ赴いたのも、多くの難民を乗せたチェニジアからの粗末な難民船が、ランべドゥーサ沖で転覆して、41名もの人が亡くなったという悲劇的な事件があったからだ。
この頃の西欧は、押し寄せる難民や移民たちによって「仕事が奪われている」と考える、反移民的な世論の盛り上がりがあり、政治右派はこれを利用したポピュリズムによって、政権奪取を狙っていた時期であった。

ランべドゥーサを訪れたフランシスコは、鎮痛な面持ちで、信者を含む一般の人々の前で「私たちは、生きるために必死で海を越えようとした、この兄弟たちの悲劇にさえ、泣くことを忘れてしまっている」と、経済優先で、他者の苦しみへの同情を失った人々に対し、キリスト教の立場から、批判的と呼んで良いだろうメッセージを語った。

彼の旅は、おおむねこうしたものであり、「キリスト教トップ」であるローマ教皇の来訪を大歓迎し、その宗教的権威を利用しようとする政治権力者たちに対して、決しておもねるものではなかった。
もちろん、ケンカをしに行くわけではないけれども、徹底的な平和主義を語ることによって、暴力的な政治権力を批判することを彼は辞さなかったし、ニュース報道では見ることのできない、「気まずい沈黙」もこの映画では紹介されている。彼を利用しようとした権力者たちは、ある意味で、フランシスコに恥をかかされたとでも感じたのであろう。だが、フランシスコは、高齢の身を押し、そんな「苦痛」に堪えて、神の召命にしたがい、その使命を果たし続けているのである。

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本作を撮った、ジャンフランコ・ロージ監督は、すでに多くの実績を残し、高い評価を得ているドキュメンタリー映画作家である。

彼もまた、周縁へと追いやられた人々を撮り続けている映画作家であり、そうしたことから、フランシスコに声をかけられることとなった。映画にはなっていない、彼の「現場映像」を見たいというのが、そのきっかけであった。
だが、ロージは、自分が「信仰を持たない」人間だと明言しており、この映画も、そんな立場から撮られている。

撮られているとは言っても、この映画は、これまでに撮られてきたフランシスコに関する記録映像を中心に、ロージが自身の映像も織り交ぜつつ「編集」されたもので、映画監督としてのロージの「映像美」が観られるというわけではない。
彼の映像が、重要な部分に組み込まれているとは言っても、それはあくまでもごく限定されものであり、全体としては他者の手になる「記録映像」で、彼の映像作家としての思いと手腕は、その「編集」に賭けられていると考えるべきだろう。

そんなわけで、本作におけるフランシスコは、カトリック信者がイメージする「明るく庶民的で力強い、パパ・フランシスコ」像とは、ちょっと違う。
たしかに、その面が中心となるのは事実だが、しかし、全体の印象としては、フランシスコの「悲しみ」が、強く心に残る作品となっている。

フランシスコはこの映画の中での説教で、人々に対し「夢見る力を持ちなさい」と何度も訴えている。
たしかに現実は困難の連続であり、明るい希望は見出しにくい。ランべドゥーサ沖の難民船転覆がそうであったように、弱き者、小さき者が、わかりやすく「神の奇蹟」によって救われたりするわけではない。
むしろ現実には、そうした人たちは、過酷な現実の前に、この世界からうち捨てられていくことの方が多い。それが現実であり、それが現実であることを、誰よりも感じ、打ちひしがれているのは、ほかならぬフランシスコその人なのではないだろうか。

しかし、「神のしもべ」である彼は、決して「絶望すること」を許されてはいない。どんなに悲惨な現実があろうと、彼は、まさにその地に立って「夢見る力を失ってはいけない」「希望を見失ってはいけない」と、人々を励まし続ける。
それは時に「何を非現実的な綺麗事をぬかすのか」という反発さえ招く言葉であろう。しかし、くり返すが、「神」を信じるフランシスコにとっては、どんなに悲惨な現実があろうと、決して絶望はできない。絶望するとは、信仰を捨てるのと同じことだからである。
だから彼は、どんなに悲惨な現実があろうと、そこには「神の計りがたく深い意志」が存在するのだと信じる。そう信ずることこそが、「信仰」なのである。

だが、彼とて「一人の人間」であるからには、圧倒的に「悲惨な現実」の前には「エリ・エリ・レマ・サバクタニ（わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか）」と思わずにはいられないこともあるだろう。正確には「わが神、わが神、なぜ彼らをお見捨てになったのですか、お救いにならなかったのか」と。

だがそれは、信仰者にとっては、「迷い」でしかない。「悪魔の誘惑」でしかない。
真の信仰者は、どんなに「悲惨な現実」があろうとも、しかし、その彼方に「測りがたい神の意志」つまり「最終的な救済の意志＝神の国の到来」のあることを疑ってはならない。

この映画のラストでは、椅子に深く腰かけて、何かを沈思しているフランスシコの横顔がアップで映される。
そののち、側近が彼に声をかけると、フランシスコは、やっとのことで椅子から立ち上がり、片脚を引きずり、壁に手をつきながら、ヨロヨロとその部屋を出ていく。そして、暗闇の中で独り、神に祈りを捧げているシーンの俯瞰映像で、この映画は終わる。

多分、この最後シーンは、フランシスコ個人の「懺悔の祈り」を撮したものなのであろう。
そして、そこでの彼の祈りとは「一瞬とはいえ、あなたを疑った私の弱さと迷いを許したまえ。そして、この身を人々のために捧げさせたまえ。最期の時まで、彼らの苦しみや悲しみを受け止め得る者であらしめたまえ」といったことだったのではないだろうか。

私は、この懺悔の祈りへと向かう、フランシスコの老いた弱々しい姿に、ゴルゴダの丘の刑場へと、自らの十字架を背負って、よろめきながら歩む、イエス・キリストの姿を重ねずにはいられなかった。

イエスは、みずからの「重き十字架」を背負って、ゴルゴダへの道を歩み、その結果、その十字架に磔（はりつけ）となって死ぬことになる。イエスは、磔の十字架の上で、「エリ・エリ・レマ・サバクタニ（わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか）」（「マタイによる福音書」）と悲痛な叫びをあげたとも言われているし、その一方、別の「福音書」では、「父よ、わたしの霊をみ手にゆだねます」と潔く言って、息を引きとった（「ルカによる福音書」）とも書かれている。

私たち「非クリスチャン」あるいは「無神論者」の常識で言えば、最後まで彼を救いには来なかった「神」に対し、イエスは裏切られたと感じて、恨み言のひとつも口にすることの方が自然であり、その意味では「マタイ福音書」の記述の方が、よほどリアリティがある、と感じられる。
一方、「ルカ福音書」の記述は、いかにもイエスの信仰の深さと偉大さを示さんがための「綺麗事」であり、教会の都合による「創作」でしかない、という印象を受けるはずだ。

だが、事は、そんなに単純なものではないと、私は思う。
つまり、十字架の上のイエスは、この両方のことを考えていたと思うのだ。ちょうど、今のフランシスコのように…。

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私自身は「無神論者」だし、「宗教批判者」であり、呵責なき「キリスト教批判者」でもある。

しかし、私が「宗教」を批判する理由は、それが「現実逃避」だからにほかならない。
「過酷な現実」から目を逸らし、「自分には信仰があるから、自分だけは救われるだろう」という、虫のいい「幻想」に逃げ込むためのものだからこそ、私は「信仰」を批判する。

だが、「信仰」とは本来、そのようなものであってはならないはずなのだ。
例えば、シモーヌ・ヴェイユがそうであったように、どんなに「悲惨で過酷な現実」があろうとも、そこから逃避するのではなく、その彼方に「神の意志」のあることを信じ、決して希望を捨てることなく、「悲惨な現実」に立ち向かう「現実的な勇気」を与えてくれるものこそが、本当の意味での「信仰の力」なのではないのか。

だから、カトリック教会やその信者たちが描きがちな、フランシスコの「明るく庶民的で力強い、パパ・フランシスコ」像ではなく、「過酷な現実」を前に、涙し、呻吟し、迷う「一人の弱い人間」としてのフランシスコに光を当てた本作は、真の意味で、人間フランシスコを描きえた作品だと言えるのではないかと、そう考えている。

これまでの、フランスシコを描いた映像作品が、彼の「人々に向けた顔」を描いていたのだとすれば、本作の場合は、日本語版のポスターが象徴するように、フランシスコの「背中」を描いた作品だと言えるだろう。
また、オリジナルポスターが示しているとおり、「孤独でか弱い」彼を写した写真は、「強いフランシスコ」ではなく、誰とも同じように「弱い人間」であるが故にこそ、しかし「強くあらんとする」フランシスコの素顔を描いているとは言えまいか。

本作の原題『in Viaggio』は、「旅路にて」という意味だそうだが、彼の旅路は、どこへと続いているのであろう。

私は、それを「ゴルゴダへの旅路」だと理解したのだが、これが穿ちすぎた解釈だとは思わない。
なぜなら、オリジナル版ポスターで描かれた「バチカンの庭を独り歩くフランシスコ」の向かった先は、イエスの磔刑像だったからだ。
フランスシコは、その磔刑像の前に跪いて、少し悲しそうな表情で祈りを捧げていた。

このとき彼が考えていたのは「今しばらく私に時間をください。きっと、あなたの御下に赴きますから、弱い私に、どうかお力をお授けください」というようなことだったのではないだろうか。

私が言いたい「信仰の力」とは、こういうものなのである。

（2023年10月15日）

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