マックス・ライフ・トライネン『思考の救済』②〔第1部　意識の難問〕〔1.2：歴史における「難問」〕

☆mediopos4601（2026.10.10）

■マックス・ライフ・トライネン
　Max Leyf Treinen
　『思考の救済（The Redemption Of Thinking）』②
　　真理、知識、そして意識の進化に関する研究
　　――ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、
　　オーウェン・バーフィールド、
　　ルドルフ・シュタイナーを主な参考として

　〔第1部　意識の難問〕

　〔1.2：歴史における「難問」〕

●基本的な視点

意識の難問は現代に突然現れたものではなく、
17世紀の科学革命に端を発する歴史的産物である。

ガリレオ、デカルト、ロック、ベーコンらによる
「第一性質／第二性質」の区別、形相因・目的因の排除、
自然を「法則に支配される受動的な機械」と捉える転換が、
「説明のギャップ」（物理的プロセスと主観的経験＝クオリアの間の断絶）
を生み出した。

著者は、この問題の「病因」を、
探求手法と自然観の歴史的変化のなかに系譜学的に明らかにする。

●要点

・チャーマーズ自身が認めているように、
　難問はデカルトの心身二元論を本質的に継承したもので、
　彼は「覚えやすい名前（キャッチー・ネーム）」を与えたにすぎない。

・ガリレオとロックが「第一性質」（客観的・物質的）と
　「第二性質」（主観的・経験的＝クオリア）を区別し、
　ロックは「意識」を「自分の心のなかで起こることの知覚」と
　初めて現代的に定義したが、
　これが難問を生む決定的瞬間となった。

・デカルトは松果体と「慈悲深い神」で心身の結合を説明しようとし、
　スピノザやバークリーは一元論・唯心論でギャップを解消しようとしたが、
　ラプラス以降、科学は超自然的説明を不要とする自然主義的方向へ進んだ。

・ライプニッツの「風車小屋の議論」は、
　機械的な脳の内部をいくら観察しても知覚（経験）を見出せないことを示し、
　チャーマーズの「説明のギャップ」を先取りしている。

・ベーコンはアリストテレスの四原因から形相因・目的因を排除し、
　「形相」を「法則」に置き換えた。
　これにより自然は「能動的に生成するピュシス」から
　「外部の法則に支配される受動的な機械」へと転換した。

・近代科学は形相を物質の配置から生じる付随現象とみなし、
　脳の分析で心を理解できるという期待を生んだ。
　ニュートンも「仮説は作らない」と述べ、
　法則は記述であって原因の説明ではないと自覚していた。

・この歴史的転換こそが、今日の意識の難問の根本的な成り立ちである。

●本文

　意識の難問は、決して現代の哲学者たちの頭脳から、ある日突然、完全な形で飛び出してきたわけではありません。非物質的な知覚がどのように物質的な物体と結びつくのかという問いを投げかけたのは、チャーマーズやネーゲルが最初ではないのです。実際のところ、チャーマーズの定式化は、17世紀にルネ・デカルトが提示した形而上学的な基盤を、本質的にそのまま採用しています。チャーマーズ自身も、この系譜を次のように認めています。

「近い過去や遠い過去の数多くの思想家たちが……意識を説明することの独特な難しさを認識し、さまざまな方法でそれに立ち向かおうとしてきました。私の論文が本当に貢献したことといえば、覚えやすい名前（キャッチー・ネーム）をつけ、哲学的にはおなじみの論点を少し言い換え、それらに対処するための具体的なアプローチを示したことくらいです」

　しかし、同様の問題を提示してはいるものの、近世フランスの思想家（デカルト）と、現代（後半）の思想家（チャーマーズ）とでは、その問題に対して追求する解決策が異なります。たとえばデカルトは、身体を「物理的な構成要素の間の機械的な相互作用の集まり」として提示したのち、生命を持つ魂がどのように機械的な身体と結びつくのかを「松果体」によって説明するという、哲学的にはあまり納得のいかない解決策を提示しました。

　デカルトの評価では、この「松果体」における心身の変容（相互作用）によって、延長をもつ実体（res extensa＝物質的実体）の物理的プロセスが、どのように思考する実体（res cogitans＝精神的実体）の中に精神的な経験を生み出すのかを説明するのに十分でした。そして、その十分性は、デカルトによる「慈悲深い神」への訴えに大きく依存していました。デカルトの言葉を借りれば、神は「それを正しく使っている間は、私が決して誤るような能力を私にお与えになったはずがない」からです。

　その二十年ほど前、彗星のごとく現れた物理学者ガリレオ・ガリレイは、デカルトが前提とし、のちに哲学者ジョン・ロックが「第一性質」と「第二性質」の区別として最も記憶に残る定式化を与えることになる、あの「性質と身体の間の説明のギャップ」を、暗黙のうちに導入していました。1690年に初めて出版された、ロックの著書『人間知性論（人間悟性論）』の言葉によれば、次のようになります。

「物体の第一性質の観念は、それらの性質に類似しており、それらのパターンは実際に物体そのもののなかに存在している。しかし、これらの第二性質によって私たちのなかに生み出される観念は、物体の性質とはまったく類似していない。私たちの観念に似たものは、物体そのもののなかにはいっさい存在しないのである。私たちがそれらに基づいて命名している物体にあるものは、私たちのなかにそれらの感覚を生み出す『能力』にすぎない。そして、観念における『甘さ』『青さ』『温かさ』と呼ばれるものは、私たちがそう呼んでいるにすぎず、物体そのもののなかにある微細で見えない部分の、特定の大きさ、形、そして運動にほかならないのである」

　ここでロックが言う「観念（Ideas）」とは、私たちが普段「知覚」や「経験」と呼んでいるものであり、現代の哲学者たちが「クオリア」と呼んでいるもののことです。したがって、ロックのこの一節は、意識の難問を生み出すことになる「思想の進化」における決定的な瞬間を表しています。

　実のところ、ロックは現代的な意味で「意識（consciousness）」という言葉を使った最初の思想家の一人でした。ロックの時代まで、この言葉はラテン語の語源と同じ意味、つまり陰謀家たちが「お互いに秘密を共有している」という意味を大まかに保っていました。たとえば、紀元前44年3月15日の「マルスのイドゥス（3月15日）」において、ブルートゥスとカッシウスが「意識（共謀）していた」と言えば、それは彼らがカエサルを暗殺する計画の知識を共有していた、という意味になったのです。

※訳註〔マルスのイドゥス：ラテン語（Idus Martiae）。紀元前44年3月15日に共和政ローマの終身独裁官ガイウス・ユリウス・カエサル（ジュリアス・シーザー）が暗殺された日として知られている〕

　ロックは、第一性質と第二性質の区別を提示したのと同じ論文の中で、意識を「人間の自身の心のなかで起こることの知覚」と明示的に定義しました。そしてこの時以来、それ以前の古い意味は廃れていきました。

　ロックが時代の精神に自らの声を重ね合わせていたことは明らかであり、これこそが彼の彼方まで続く影響力の理由でしょう。上のテーマに関して言えば、ロックはガリレオが1623年の著書『偽金鑑識官』の中で下したのとまったく同じ区別を明確に述べていました。ガリレオは次のように書いています。

「味、匂い、色などは、私たちがそれらを位置づける物体に関する限り、単なる名前にすぎず、それらは意識のなかに宿るものであると私は考える」

　ロックがガリレオやデカルトと同じ流れの中で自身の哲学プロジェクトを展開し続けた一方で、他の哲学者たちはデカルトのモデルを補おうと試みました。デカルトのモデルでは、第二性質について納得のいく説明を与えることができなかったからです。

　たとえば、バールーフ・スピノザは17世紀の後半に、現実には第一性質であれ、第二性質であれ、あるいは第三の性質であれ、すべての有限な性質は、私たちが「神」と呼ぶ「唯一の無限なる実体」の単なる「様態」にすぎない、と主張しました。このようにして、「説明のギャップ」そのものが間違いであったことが明かされたのです。

　ジョージ・バークリーも、18世紀の最初の10年間に「存在することは知覚されることである（esse est percipi）」という彼自身の学説を提示した際、初期の形をとったこの「難問」に対して、かなり似たアプローチをとりました。バークリーの考えでは、単純に「存在するとは、知覚されること」なのです。私たちが最も確信をもって知っている唯一のことは、自分自身の経験です。したがって、この経験を説明するためにわざわざ「物質世界」を仮定することは、十分な理由を欠いた思索的な推論にすぎないとバークリーは考えました。

　アイルランド国教会（聖公会）の忠実な主教であったバークリーは、主観的な経験のあり方が疑わしくなったとき、客観性を保証するものとして当然のように神に頼りました。こうしてバークリーは、一般に考えられているような「延長をもつ実体（res extensa）」、すなわち身体や物質的な物体を消し去ることによって、デカルト的なジレンマを解決したのです。

　ほとんどの近代思想家たちが想像したような「機械論的な物質宇宙」の代わりに、バークリーは究極の「唯心論（絶対的観念論）」を提示しました。あらゆる観念論哲学にとって不変の脅威（落とし穴）である「独我論」という怪物に対して、バークリーは喜んで自らの羅針盤を「存在の根底（神）」へと固定したのです。

　しかし、それから間もなく、科学の進歩は、超自然的な存在（神）を引き出す必要などなく、純粋に物理的な言葉だけで説明がつにそうであることを示し始めました。数学者ピエール＝シモン・ラプラスによる、おそらく作り話（逸話）ではあるものの象徴的な発言が、この傾向を縮図的に表しています。

　物語（エピソード）によれば、ラプラスが天体力学の星雲モデルをナポレオンに提示した際、戴冠したばかりの皇帝ナポレオンは、これほどエレガントに提示された天体の構想の中で「神の役割」はどうなっているのかと、この思想家に問いかけました。それに対するラプラスの才気あふれる返答が、「陛下、私にはそのような『仮説』は必要ありませんでした（Sire, je n'ai pas eu besoin de cette hypothèse）」というものでした。

　近代科学の手法によってマクロコスモス（大宇宙）を完全に自然主義的な言葉で説明できるというラプラスの楽観論にもかかわらず、多くの思想家たちは、ミクロコスモス（小宇宙、人間の内面）については、人間という存在を説明するために超自然的な力に頼る必要があると依然として考えていました。たとえばデカルトは、延長をもつ実体（物質世界）については純粋に機械論的な構想で説明できると提案したものの、「私たちの経験における唯一の、疑いようのない事実」を説明できるものとして、機械のなかの幽霊（ghost in the machine）である「非物質的な魂」の教義を依然として支持していました。実際にデカルトは、あの有名な「コギト・エルゴ・スム（私は考える、ゆえに私はある）」というフレーズで、まさにこの『疑いようのなさ』を訴えているのです。

　哲学者であり博学者でもあるゴットフリート・ライプニッツは、1714年に執筆された『モナドロジー（単子論）』の一節で、この説明のギャップを極めて明確に表現しています。

「さらに人は、知覚および知覚に依存するものは、純粋に機械的な根拠によって、すなわち、形や運動によって説明することは不可能であると認めなければならない。仮に、思考し、感じ、知覚を持つように作られた機械があると想像してみよう。その機械を、同じ比率を保ったまま風車小屋の中にでも入るかのように中へ歩いていけるほど、頭のなかで大きく引き伸ばしてみるのだ。そうなったとき、私たちはその内部を検査しても、ただ互いに働きかけ合う部品を見出すだけであり、知覚を説明できるようなものは何一つ見出すことはできないだろう」

　上の引用は、1995年にチャーマーズが定義したように、意識の難問が論理的な必然性として立ち現れてくる「説明のギャップ」を、非常に表現豊かに提示しています。心の非物質性を証明するためにライプニッツが用いた、時に「風車小屋の議論」と呼ばれるこの一節で、彼は「脳の働きのなかに心的経験の中身を探し求めることは、概念の誤解である」と指摘しています。

　この間違いの原因は、物質的なものを調べるのと「同じ調査方法」によって、思考（心の動き）にもアクセスできるはずだという、根拠のない期待にあります。ライプニッツの考えによれば、これは「ピタゴラスの定理の音を聞こうとしたり」「テノールの歌手のハイC（高いドの音）の写真を撮ろうとしたり」あるいは、彼の例を借りれば「外部の感覚を伝えるために作られた器官（目など）を使って、心の働きを見ようとする」のと同じくらい不条理なことなのです。

　上の引用において、ライプニッツは「知覚（perception）」や「表象（Vorstellung）」という言葉を、先ほどのチャーマーズによる「意識」や「経験」、あるいは他の文脈における「クオリア」という言葉とまったく同じように使用しています。したがって、チャーマーズが「近い過去や遠い過去の数多くの思想家たちが、意識を説明することの独特な難しさを認識し、さまざまな方法でそれに立ち向かおうとしてきた」と書いたとき、彼がそのなかにライプニッツを含めていたことは間違いありません。

　それでもなお、「経験（主観的経験）」という問いが物質科学の構想と調和（和解）しなかったからといって、科学という学問の進歩が止まることはありませんでした。ただ、科学は「意識」を置き去りにしたまま前進したのです。

　実際のところ、自然科学そのものの起源を簡単に概観することも、意識の難問の「病因（成り立ちの理由）」を理解する助けになります。おそらく、大法官でありセント・オールバンズ子爵であったヴェラムのフランシス・ベーコンほど、自然科学の精神を明確に表現した人物はいません（たとえ彼自身、具体的な手法の詳細については曖昧なままであったとしても）。

「自然科学は」とベーコンは1605年に宣言しました。「それらの性質について探求し、考察を行う。しかし、どのように行うのか？ただそれらの『質料因（材料）』と『運動因（きっかけ）』についてのみであり、『形相（形・本質）』については行わないのである」

　ベーコンはここで、アリストテレスによる「モルペー（μορφή＝形や形相）」と「ヒュレー（ύλη＝木材や質料）」の区別を利用しています。スコラ学（中世のキリスト教哲学）の思想家たちは、この区別をラテン語の「フォルマ（forma）」と「マテリア（materia）」という用語で精緻化させており、ベーコンは上の引用の中で、それらを英語化した形（FormsとMatter）で言及していました。

　アリストテレスやスコラ学者たちが、これらを「一つの実体の2つの側面」として区別したのに対し、ベーコンはこれら2つを切り離し、実体とは「純粋に物質的なもの（マテリア）」であると仮定しました。こうして彼は自身のプロジェクトを推し進め、1620年までにはそれを1605年の時のような単なる「学問の進歩」ではなく、不朽の大事業（Instauratio magna）――すなわち「科学の大刷新」として構想するようになりました。

　彼はその第2巻で、自身の方法論を次のように述べています。「私たちが注目すべき対象は、形相（形式）ではなく物質であるべきだ。なぜなら、形相とは人間の心が作り出した虚構だからである」。アリストテレス的な意味での形相という概念を拒絶したのち、ベーコンはそれを「法則」へと置き換えました。

「現実には、法則に従って実際の運動を生み出す、個々の『身体（物質）』以外には何も存在しないのかもしれない。しかし科学においては、まさにその法則、そして法則の探求、発見、説明こそが、自然の知識にとっても自然の制御にとっても、根本的に必要な要件なのである。そして、私が（主にそれが現在普及しており、なじみがあるという理由で）『形相』という言葉を使うとき、私が意味しているのは、まさにその法則であり、その『条項』のことなのだ」

　自然の構想において「形相」を「法則」へと置き換えたことは、計り知れないほど大きな意味を持つ変化です。それは、ある「規則」と、その規則が規制しようとする「具体的な振る舞い」との違いに似ています。

　ベーコンのこの宣言が持つ重要性を明らかにするために、それと対比される相手（従来の考え方）と比較することは、非常に示唆に富むと思われます。そのためには、アリストテレス物理学への短い寄り道が必要です。具体的には、ベーコンが自身の仮定というメス（ incisions）を入れ、物質をその形相から決定的に切り離してしまう前に、前近代において物質がどのように捉えられていたかを示すために、アリストテレスの「因果性」の概念を説明します。

　紀元前4世紀、アリストテレスは4つの原因――「質料因」「運動因（作用因）」「形相因」「目的因」――を定義し、これらが合わさることで、ある与えられた存在に必要な条件を網羅できると考えました。明らかに、この意味での「原因（cause）」は、今日私たちが使っている「原因」という一般的な言葉（今日では、アリストテレスのより包括的な範囲における『運動因』、あるいは時に『質料因』のみを指します）を超越しています。この点で、アリストテレスの原因とは、4つの「なぜならば（becauses）」と考えることができるでしょう。

　アリストテレスの因果性の概念を説明するために、1602年の秋に、ガリレオが振り子の等時性の法則（揺れる周期が常に一定であるという法則）を見出すきっかけとなった、あのシャンデリアを想像してみてください。

　物体の「質料因（causa materialis、またはヒュレー）」とは、まさにその物が「何から」できているかという材料のことです。分かりやすくするために、ここではブロンズ（青銅）とガラスであるとしましょう。

　「運動因（causa movens、またはキネーセオス）」は、物が存在するに至る「何によって」という力（作用）として現れます。あるいは、形相因というデザインを質料因（材料）へと刻み込んで具現化させるために必要な「変化（プロセス）」と理解することもできます。（先ほどの節で引用したように）ベーコンは形相因を「人間の心が作り出した虚構」にすぎないと否定しましたが、近代の始まりにおける彼のこの否定の亡霊は、近代の終わりにある現代の科学や哲学を今なお悩ませています。

　運動因の例に話を戻すと、この原理には、職人の技術や、巧みに加えられる力だけでなく、型に流し込む準備として材料を液状化させるために使われた「炉や窯」なども含まれます。

　この「質料因」と「運動因」の2つをもって、ベーコンが科学的探求の範囲として定めたものの概観は終わりとなります。

　このようにして自然科学の領域を限定するにあたり、ベーコンは形相因と目的因という因果性を、科学の範囲から公然と排除しました。これらの原因について少し考察してみるだけで、それらを排除したことが、意識の難問の「成り立ちの歴史」や、今日の他の多くの知識領域に対して、いかに深く関連しているかが浮き彫りになります。

　先ほどのシャンデリア（たまたまガリレオの目に留まって揺れていた物体）の例に再び話を戻すと、「形相因（causa formalis、観念、またはエイドス＝είδος）」とは、その物体を、単なる可能性としての存在（すなわち、ただのガラスとブロンズの塊）や、まったく別の真鍮製やガラス製の何かではなく、実際の「シャンデリア」たらしめている「シャンデリア性（本質）」のことです。

　アリストテレスは『形而上学』のなかで、形相因について「私が形相（エイドス）と言うとき、それは各々のものが『それであるとは何であるか』ということ、すなわち、そのものの第一次の実在（根本的な現実）を意味している」と説明しています。

　ベーコンやガリレオの伝統を継ぐ近代思想家たちの視点を理解する一つの方法は、彼らがプラトンやアリストテレスのものの見方をどのように「逆転」させ、さらには「論破」しようとしたかを確認することです。

　プラトンやアリストテレスは、物質（質料）というものを、中身や現実である「形相」を入れるための「器（または乗り物、媒体など）」として捉えていました。しかし、科学革命の時代以降は、この状況が真逆に捉えられることが一般的になりました。すなわち、現代の標準的な考え方では、形相ではなく「物質」こそが中身であり「各々のものの存在、その第一次の実在」であるとみなされ、形相のほうは、物質の配置から生まれる随伴現象や抽象概念のような、どこか実在性の薄いものとして捉えられているのです。

　この後者の考え方（物質が本質であり、形は付随的なものという見方）が、脳の活動に対する「心」のあり方を考える際によく使われる発想であるということは、非常に的確で、多くのことを明らかにしてくれる比較です。だからこそ、自然（宇宙）というものは、物質を分析・解剖することによって理解できるのだ、と一般に前提とされるようになりました。本研究のテーマに引きつけて言えば、この思考様式は、脳やニューロンの活動を分析すれば「心」を理解できるはずだという期待へと、当然の結果として結びついているのです。

　ここでもう一度、伝統的な因果性の概念を要約しておきましょう。「質料因」とは、物が「何から」生まれてくるか（材料）であり、「運動因」とは、物が「何によって」生まれてくるか（力・プロセス）であり、「形相因」とは、生まれてくる「そのもの（何であるか）」です。

　この枠組みにおいて、形相因とは「設計図」であり、質料因と運動因の適用に意味や形を与える「知性」でもあります。また、それは、あらゆる人間の知性が「その物を、まさにその物として認識し、それ以外の別のものではないと見分けること」を可能にする、アイデア、パターン、パラダイム、あるいは「可知的形相（エイドス）」でもあるのです。

　このように、形相因（形相）は「論理学の根底」でもあります。なぜなら、矛盾律（同じものが同時に正しくもあり間違いでもありはしないという規則）、同一律（AはAであるという規則）、排中律（正しいか間違いかのどちらかであり中間はないという規則）といった論理の法則は、ある物の一貫した分かりやすさ（可知的であること）のなかにあらかじめ含まれているものであり、物質そのものからではなく、その物の「形相」から導き出され、また形相に関わっているからです。

　形相因は、その本質として、みずからの存在を「物質のなか」と「心のなか（すなわち認識する人の知性のなか）」の両方において現実化させる力を備えています。職人だけが、形相を実体として表現するための材料とプロセス（運動因）を持ち、それによって形相を「物質のなか」で現実化させることができますが、その物体をシャンデリアとして認識する人であれば誰もが、自身の思考によってその形相因を共有し、それによって形相を「心のなか」で現実化させていることになります。私はこのアイデアについて、第2部で「ゲーテ的科学」という枠組みのなかでさらに深く展開する予定です。

　最後に、「目的因（causa finalis、またはテロス＝τέλος）」とは、ある物がそこへと向かっていこうとする「何のために」という傾向のことです。たとえば、どんぐりが樫の木へと育とうとする傾向や、鐘は鳴らすために、シャンデリアは揺らすために作られている、といったことです。

　生き物（生命体）においては、形相因、目的因、そして運動因は、しばしば区別がつきません。これらの原因は通常、対象となる存在に対して外から与えられるものではなく、その存在の「内側に宿って（内在して）」います。たとえば、どんぐりは、自分がどんぐりであることに本来備わっているデザイン（形相）、ゴール（目的）、そして力（運動）によって樫の木へと成長します。もしこれらのことを行わないどんぐりがあるとしたら、それはもはやどんぐりではありません。

　これとは対照的に、人工物（作られたもの）は、外にいる存在（人間など）に依存しなければ、運動因を使って質料因（材料）のなかに形相因や目的因を吹き込むことができません。したがって、厚板や梁がベッドになるためには、大工の手が必要になるのです。

　アリストテレスにとって、彼が「第一哲学」と呼んだ形而上学（メタフィジックス）が「存在としての存在（あるがままの存在）」を研究する学問であったのに対し、自然学（物理学／フィジックス）――これはギリシャ語の「ピュシス（physis＝φύσις）」に由来します――は、諸々の存在の「発生、運動、そして消滅（衰退）」を研究する学問でした。

　単に概念的な方法をとるよりも、言語学的な方法（言葉の歴史をたどるアプローチ）をとるほうが、古代ギリシャの自然観により親密にアプローチすることができます。なぜなら、概念的な方法をとると、古代の用語に対して、現代の私たちが使っている意味を当てはめて解釈してしまうからです。

　「物理学（フィジックス）」の語源である「ピュシス（φύσις）」という言葉は、大まかに「成長する、現れる、生まれる、姿を現す」という意味を持つギリシャ語の動詞に基づいた動名詞です。動詞の「ピュオー（φύω）」は、英語の「～である（to be）」とも同じ語源（同根）です。実際のところ、ピュシス（physis）は意味的にも文法的にも「ジェネシス（発生・起源＝genesis）」と親戚関係にあります。なぜなら、どちらも動詞の語幹から結晶化した「プロセス（過程）を表す名詞」だからです。

　つまり、これらの言葉は、現在進行形で起こっている出来事を概念として名詞化したもの（静止した物として捉え直したもの）であることを示しています。したがって、ピュシスとは本来、「生成（変化していくこと）」、あるいは現在分詞としての「存在（いま現に生きていること）」といったようなものを意味していました。言い換えれば、存在（being）とは、すべての存在（every being）が「今まさに行っている活動」のことなのです。

　この意味は、ラテン語に翻訳されて「ナトゥーラ（natura）」となったときにも、その生命力をいくらか保っていました。「ナトゥーラ」もまた、「生まれること」に関係している言葉です。現に、英語の「ネイチャー（nature＝自然）」は、「ナータル（natal＝出産の、出生の）」や「ナティビティ（nativity＝誕生）」と同じ語源を持っています。

　この言葉のつながりと、さらに「マテリア（materia＝物質・質料）」と「マーテル（mater＝母親）」との間に成り立つつながり（これらに対応する英語はそれぞれ「matter」と「mother」です）を合わせて考えてみるならば、私たちは、かつて近代以前の精神（先人たち）の前に広がっていた、あの「輝かしい朝の世界」をほのめかしとして感じ取ることができるでしょう。そして、私たちが今日直面している、あの「延長をもつ実体（物質世界＝res extensa）」という寒々とした秋の世界は、生きた樹液から枯れ葉が落ちるように、あるいは溶液から塩の結晶が沈殿するように、あの輝かしい世界から徐々に分離して出来上がったものなのです。

　実際のところ、言葉の語源には今なお過去の痕跡が残されており、それは考古学者が化石の記録を解読するのと同じような方法で読み解くことができます。現代の思想家たちは、現在の意味での「自然（ネイチャー）」という概念を、いわば発明（創出）したのです。科学革命の前には、私たちが今日使っている「物理学」や「自然」に相当する言葉は存在しませんでした。なぜなら、それに相当する「概念」そのものが存在しなかったからです。古代や中世の思想家にとって最も近い概念は、一方では「ピュシス」や「ナトゥーラ」であり、他方ではギリシャ語の「ウーシア（ousia＝οὐσία）」やラテン語の「エッセ（esse＝存在）」でした。

　実のところ、近代以前の人々にとって、「自然」という概念は、現在の私たちの使い方では切り離されてしまっているこれら2つの意味（生きることと存在すること）を、一体のものとして包括していました。ほぼすべての古代および伝統的な宇宙論（世界観）において、地球（大地）は「母なる女神」として想像されていました。たとえば、紀元前750年頃にヘシオドスは『神統記』のなかで次のように書いています。

「そして、大地（ガイア＝Γαῖα）はまず、みずからと同じ大きさを持つ、星ちりばめた天（ウラノス＝Οὐρανός）を生み落とした。それは彼女のあらゆる側面を覆い、祝福された神々にとって常に確かな、永遠の住処となるためであった。さらに彼女は、丘の谷間のなかに住まう女神ニンフたちの優雅な遊び場である、細長く伸びる山々をも生み出した」

　科学革命、そしてそれに続く近代科学の誕生は、ベーコンやガリレオのような思想家たちが、自然を女神でもなく、有機体（生き物）でもなく、その形や運動、そして創造の原理が「法則」として外部の知性から押しつけられた「人工物（作られたもの）」として概念化し始めたときに幕を開けました。

　ある意味で、これは伝統的なキリスト教からの遺産でもありました。キリスト教は、神を職人との大まかな比喩で描写していたからです（ただし、神による創造は道具を使ったものではなく、神の「言葉（ロゴス）」によって成し遂げられます）。しかし、中世の創造観（とりわけ大アルベルトゥスやその弟子トマス・アクィナスに代表される実在論派の思想）と、近代の創造観との間には、明確な区別を立てなければなりません。

　その区別を立てる最善の方法は、先ほどの比喩における決定的な「非類似性」をさらに強調することです。つまり、「言葉による創造」は「道具による創造」とは本質的に異なるという点に焦点を当てることです。なぜなら、前者の場合、創造とは一種の「具現化」や、さらには「受肉」のようなものであるのに対し、後者の場合、それはむしろ「製品」に近いからです。

　い換えれば、前者の場合、創造の原理は作られた対象を超越していながらも、たとえば形相因として、その対象の内部に宿ってもいるのです。これによって、やはり自然を「ピュシス（生成する生きた自然）」として捉えるイメージが生まれます。

　しかし近代という時代は、抽象的な数学的法則の対象として自然を見るビジョンによって、この「内在性」が覆い隠されることで形成されていきました。「自然科学」というものは、ピュシス（φύσις）という言葉のなかに「ノモス（νόμος＝法則・制度）」という意味が差し込まれたときに立ち現れてきた、とさえ言えるかもしれません。それらの言葉の本質的な意味の入れ替わりは、まるでヘシオドスの『神統記』と、ダーウィンの『種の起源（自然選択による、あるいは生存競争における優位な種族の保存について）』のブックカバーを、お互いにすり替えてしまうかのようなものでした。

　科学革命は、まず自然の「非物質的な側面」を「物質的な側面」から方法論的に切り離すことから始まりました。それによって、世界を支配する原理は、もはや「ナトゥーラ・ナトゥランス（能動的自然＝生み出す自然）」、すなわち自然の内側から自然として本質的に働きかけるものとしては概念化されなくなりました。代わりに、これらの原理は、外部から自然に対して働きかける「法則（ノモス）」として概念化されたのです。自然はもはや、自ら「働きかけるもの」ではなく、外から「働きかけられたもの」、すなわち「ナトゥーラ・ナトゥラータ（受動的自然＝生み出された自然）」として捉えられるようになりました。

　しかし、ここで非常に重要な注意点があります。それは、ここで言われている「法則」や「支配する原理」という言葉が、普段私たちが使っている意味とは「異なった方法」で用いられているという点です。なぜなら、それらの法則が支配しているとされる物質（自然）は、その法則に従ったり背いたりする「市民」のようなものとしては描かれていないからです。代わりに自然は、主体性や、内なる形相因・目的因をすべて剥ぎ取られた、「盲目的な機械装置」として課せられているのです。

　さらに、「物理法則」の定義からすれば、何ものもその法則を破ることはできない、ということになります。もし何かが物理法則を破ったとしたら、それはもはや物理法則ではありません。このことは、機械の比喩とおおむね一致しています。

　しかしながら、この「法則」という言葉が、それを記述している科学者自身が組み立てたわけではない「機械の作動パターン」を指すために使われている以上、この言葉は一般的な日常の使い方に対して、「一義的」に使われているのではなく、「多義的」、あるいはせいぜい「類比的（比喩的）」に使われているにすぎないことを強調しておかなければなりません。

　政治的・法的な文脈において、法律とは、市民が「破ることはできるが、破ってはならない」規則のことです。言い換えれば、市民は法律に違反する能力を持っていますが、そうすべきではない、ということです。しかし、このことは「物理法則」の定義とは真逆であるため、後者（科学）における「法則」は、日常の用法と同じ意味を持ち得ません。

　科学の文脈における「法則」とは、「それが記述しようとする具体的な出来事から、帰納法（経験主義の場合）や、数学的直観（大半の近代物理学の場合）によって導き出された、抽象的な公式」に近い意味であるはずです。言い換えれば、「出来事の側が、そこから導き出される法則を決定している」のです。前者（政治の法律）の場合、理想的な国家という条件下においては、法律が一般市民の行動に強い影響を及ぼしているという意味で、その逆（法律が行動を決定する）が緩やかな意味で主張できるかもしれません。

　いずれにせよ、物理法則が実定法（人間の法律）とは異なるという理由から、因果性の概念からアリストテレス的な意味合いが剥ぎ取られてしまった以上、たとえば「ニュートンの法則が、何らかの現象を引き起こしている」と考えるのは誤りです。その法則が法制化されようが、定義されようが、知られていようがいまいが、現象はただ起こるのです。

　ニュートンは、1713年版の『プリンキピア（自然哲学の数学的諸原理）』の序論のなかで、極めて明白に次のように述べています。「私はまだ、現象から重力のこれらの性質の原因を突き止めることができておらず、いかなる仮説も作らない（仮説は作らない＝hypothesis non fingo!）」

　したがって、ニュートンは（彼の側に、相反する説明を引き起こすような別の動機があったようであるにもかかわらず）、自分が質量の大きい物体同士の「引き合う原因」を説明したわけではなく、ただこれらの出来事を数学的な比率で概念化するために「万有引力の法則」を仮定したにすぎないという事実を、鋭く自覚していたことを明かしているのです。

　ベーコンに始まるアリストテレス物理学と近代物理学との全般的な対比に話を戻すと、近代科学が「形相因」を方法論として拒絶したアプローチは、次の世代によって、形而上学的な（世界の本質としての）拒絶へと受け継がれていったことが明確になります。その結果、事物の持つ非物質的な側面は、次第に完全に否定されるようになっていきました。

　しかし、この進展が、今日私たちが直面している「意識の難問」に対してどのような意味を持つのかを検討する前に、科学革命がこれらの問いに対していかに決定的な関連性を持っているかについて、まだ探求すべきことが大いに残されています。具体的に言えば、私は、ベーコンが言葉にし、ニュートンがその縮図となった、「形相を奪われた物質」としての自然世界の新しい捉え方を理解しようと試みるつもりです。