止まらない球が描いた、国家のかたち

「人権」という言葉を、
私たちは普段、何気なく使っている。

生まれながらにして
持っているもの。
誰にも奪われないもの。
空気のように、
最初からそこにあるもの。

しかしながら少し歴史をさかのぼると、
人権がまだ言葉として存在しない時代がある。
その時代に、一人の哲学者が、
「国家とは何か？」をゼロベースから考え直し、
今の民主主義の基礎を導いた。

今回はトマス・ホッブズという人物と、
彼に決定的な影響を与えた
ガリレオ・ガリレイの話から、
私たちの「当たり前」がどう作られてきたのか？を考察してみたい。

恐怖とともに生まれた男の子

トマス・ホッブズは１５８８年、
イングランドに生まれた。

この年、スペインの無敵艦隊が
イングランドに迫っていた。
侵攻の噂に怯えた母親は、
予定より早く彼を産み落としたという。

後年、ホッブズは自分の誕生をこう振り返っている。
母は双子を産んだ。
私と恐怖である、と。

実は、この言葉は、
彼の思想全体を予告している。

ホッブズはオックスフォード大で学んだあと、
貴族キャヴェンディッシュ家の家庭教師となった。
教え子に付き添って大陸を旅し、
各地の学者たちと交わる生活を送った。

興味深いのは、彼が本格的に学問へのめり込んだのが、
実は、４０歳を過ぎてからだったことである。

ある日、紳士の書斎で開かれていたユークリッドの「原論」を手に取った。
目に入った定理を読み、
「そんなことがあるものか？」と声を上げた。

ところが、その証明が前の定理に支えられ、
その定理がさらに前の定理に支えられ、
それらをたどっていくと、
誰もが認める出発点にまで行き着く。

彼は、この論証の美しさに心を奪われた。
当たり前の前提から一歩ずつ積み上げれば、
誰もが否定できない結論にたどり着ける、と。

いわゆる「演繹法」だ。

ならば、人間や社会についても、
同じやり方で考えられるのではないか？
４０代の好奇心が、
ここから静かに動きはじめたのである。

アルチェトリの山荘を訪ねて

１６３６年の春、
ホッブズは３度目の大陸旅行の途中、
フィレンツェ郊外のアルチェトリを訪れた。
そこには、一人の老人が暮らしていた。

かの、ガリレオ・ガリレイである。

ガリレオはその３年前、
地動説を支持したとして異端審問にかけられ、
有罪となっていた。
アルチェトリの山荘は、
彼にとって軟禁の場所だった。

それでも、ガリレオは研究をやめていなかった。
物体はどう落ちるのか？
動くものは、なぜ動き続けるのか？
のちに「新科学対話」としてまとまる運動の研究を、静かに続けていた。

自由を奪われた老人と、
４０代後半で学問に目覚めた家庭教師。
この２人がどんな言葉を交わしたのか、
細かな記録は残っていない。

ただ、この出会いのあと、
ホッブズの思考ははっきりと一つの方向へ向かう。

世界のすべては、
物体の運動として説明できる。

自然も、人間の心も、
そして国家さえも！

この発想が、
のちの歴史的著作、「リヴァイアサン」の土台になっていく。

閉ざされた山荘で生まれていた考えが、
訪ねてきた一人の旅人を通じて、
まったく別の領域へと流れ出していったのである。

現代に生きる、我々が当たり前のように享受する人権の根本思想のきっかけがガリレオ・ガリレイにあったと思うと、
後にローマ教皇がピサの斜塔で「詫びの公式声明」を塔の頂上で行ったことも実に興味深い事実である。

目的地を失った世界

ガリレオの運動論の、
何がそれほど衝撃的だったのか？

それを理解するには、
当時の大学や教会を支配していた
アリストテレスの世界観を知る必要がある。

アリストテレスの考えでは、
あらゆるものには「目的」があった。

石が落ちるのは、
本来いるべき場所である大地へ帰ろうとするから。
煙が昇るのは、天を目指しているから。

物は目的地にたどり着けば止まる。
静止こそが、自然な状態だった。

人間も同じである。
人間には「最高善」という目的地があり、
徳を完成させ、魂が安らいだとき、
人は至福の静けさにたどり着く、と。

ところが、ガリレオの運動論は、
この世界観の足元を根本的に崩してしまう。

物体は、外から邪魔されない限り、
動き続ける。

動くこと自体に、目的地はない。
止まるのは、何かにぶつかったときだけだ。

ホッブズは、
この考えを人間に当てはめた。

この世には、
昔の道徳哲学者が語るような
「究極目的」や「最高善」は存在しない。

生きるとは、
絶えず動き続けることであり、
欲望がなくなることは、
生命が止まることと同じである、と。

幸福とは、どこかにたどり着いて
静かに止まることではない。
欲しいものを次々と手に入れ、
動き続けられている状態のことだ。

ここで押さえておきたいのは、
ホッブズが世界から「上から与えられた正解」を
取り除いたということである。

当時の世界の秩序の根本はキリスト社会が支配していた。
しかし、神や自然が定めた善の序列はない、と。
あるのは、それぞれに動き続ける
一人ひとりの人間だけだ、と説く。

この見方は冷たく聞こえるかもしれない。
けれども、ここから
まったく新しい問いが生まれた。

上から与えられた秩序がないのなら、
私たちはどうやって一緒に生きればいいのか？

衝突する人々と、作られた巨人

アリストテレスは、
人間は生まれながらに社会的な動物だと考えた。
人が集まって国家をつくるのは、
自然な調和の結果である、と。

ホッブズは、これを否定する。

人間はそれぞれ、
自分の欲望に向かって動き続ける存在である。
動くもの同士が同じ空間にいれば、
いずれ必ず軌道が交わり、ぶつかる。

国家も法律もない「自然状態」では、
人は互いを恐れ、奪い合い、
自分を守るために先に相手を襲う。

それは「万人の万人に対する闘争」であり、
人の一生は、孤独で、貧しく、
不快で、残酷で、短いものになる。

この考えには、
彼が生きた時代が色濃く映っている。

１６４２年、イングランドで内戦が始まった。
王党派と議会派が争い、
１６４９年には国王チャールズ１世が処刑された。
ホッブズ自身も身の危険を感じ、
１０年あまりパリへ逃れている。

秩序が崩れたとき、
人間がどうなるのか？
彼はそれを、目の前で見ていたのである。

では、衝突を避けるにはどうすればいいのか？

ホッブズの答えは、
人々が互いに約束を交わし、
自分の力の一部を１つの主権者に預けること、だった。
その主権者が、ぶつかり合う人々のあいだに
レールを敷き、衝突を防ぐ。

こうして作られる国家を、
彼は旧約聖書に登場する海の怪物の名を借りた。
これが「リヴァイアサン」の由来だ。

１６５１年に出版されたこの本の口絵には、
無数の小さな人間が集まって
一人の巨人の体を形づくる姿が描かれている。

ここに、決定的な転換がある。

国家は、自然に生えてくるものではない。
人間が、自分たちの手で作る機械である。

ホッブズの国家論に触れると、
社会全体の間合いを設計しようとした
壮大な試みのように思えてくる。

手放せない、ただ一つの権利

ホッブズの考える国家は、
強大である。

人々は主権者に力を預け、
主権者の決定に従う。
そのため彼は、
絶対王政を擁護した思想家として
語られることも多い。

けれども、彼の理論を丁寧に読むと、
そうではないと言うことが見えてくる。

人が国家を作るのは、
そもそも自分の命を守るためだった。

ならば、その命そのものを
差し出す約束は成り立たない。

たとえ主権者であっても、
自分を殺そうとする者に対して、
身を守ることは許される。
この権利だけは、
どんな契約によっても手放すことができない。

ホッブズはこれを
「自然権」と呼んだ。

ここに、思想史の大きな種がまかれる。
国家は、一人ひとりの生命を守るために人間が作ったものである。
そして、国家ですら奪えないものが、個人の側にある。

これが人権という思想の歴史的思想のスタートラインだ。
この二つの考えは、
のちの思想家たちに受け継がれていく。

その後、ジョン・ロックは、
１６８９年に「統治二論」を著し、
人は生命・自由・財産への権利を
生まれながらに持っていると説いた。
そして政府がそれを侵すなら、
人々は政府を作り直してよいと考えた。

そして、ジャン＝ジャック・ルソーは
１７６２年の「社会契約論」で、
主権は人民そのものにあると論じた。

ホッブズ自身は、
民主主義の擁護者ではなかった。
けれども、国家の正当性の根拠を
神でも伝統でもなく、
個人の生命と人々の合意に置いたことに、
大きな意義がある。
そしてそれが、近代の民主主義と人権の出発点になったのである。

人権は、昔はなかった

ここで、冒頭の問いに戻りたい。
人権は、本当に「最初からあったもの」なのだろうか？

ホッブズ以前の世界では、
人の価値は身分によって決まっていた。
王には王の、貴族には貴族の、
農民には農民の役割があり、
それは神や自然が定めた秩序だとされていた。

もちろん、権力を縛ろうとする試みは古くからあった。
１２１５年のマグナ・カルタは、
国王の勝手な課税や逮捕に歯止めをかけた。
ただ、それは主に貴族の特権を守るためのもので、
すべての人の権利ではなかった。

「すべての人」が主語になるまでには、
長い時間がかかった。

１７７６年、アメリカ独立宣言は、
すべての人は平等に造られ、
生命・自由・幸福の追求の権利を持つ、とうたった。

１７８９年、フランスでは
人間と市民の権利の宣言が出された。

けれども、その「すべての人」には、
長いあいだ女性も、奴隷とされた人々も、
植民地の人々も含まれていなかった。

権利の範囲は、
声を上げた人々の闘いによって、
少しずつ広げられてきたのである。

そして２０世紀。
２度の世界大戦と、
国家が自国民の命を大量に奪うという
惨劇を経験したあと、
１９４８年１２月１０日、
国連総会で世界人権宣言が採択された。

日本では、１９４６年に公布された日本国憲法が、
基本的人権を
「侵すことのできない永久の権利」として定めた。

こうして見ると、
人権は空気のように最初からあったものではなく、
ここ１０年前後の基盤でしかない。

恐怖の時代に生まれた一つの理屈が、
数１００年をかけて、
多くの人の犠牲と努力によって
磨き上げられてきたもの。

私たちが「当たり前」と感じているものは、
実は、人間が作り、守り、広げてきた
きわめて新しい発明なのである。

当たり前の土台を、のぞき込む

ホッブズは９１歳まで生きた。
晩年まで新しい論争に首を突っ込み、
数学者と激しくやり合い、
ホメロスの翻訳にまで取り組んだ。

４０歳を過ぎてユークリッドに驚き、
軟禁された老科学者を訪ね、
動き続ける物体の姿から
国家のかたちを描き出した人生である。

その原動力は、
恐怖とともに生まれた人間が、
それでも世界の仕組みを知り、平和な社会の実現を願う
好奇心だったのかもしれない。

私たちはふだん、
自分が立っている床の下を見ることはない。
床があるのは当然で、
それがどう組まれているかを考える必要もない。

けれども、ときどき床板を一枚めくって、
その下をのぞき込んでみることには、
意味があるように思う。

人権も、民主主義も、
誰かが「当たり前ではない」と気づき、
考え抜き、作り上げてきたものだ。
だからこそ、放っておけば
簡単に崩れてしまうものでもある。

ホッブズの時代の人々にとって、
人権は想像すらできないものだっただ。

ならば、いま私たちが想像すらしていない
「未来の当たり前」も、
どこかで静かに生まれようとしているのかもしれない。


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