コミュニティと数値化不能なもの②　【聖なる経済学】

訳者コメント：
和歌山県、那智勝浦町の色川は、およそ半世紀前に有機農法を実践する団体を受け入れたことから始まり、今では移住受け入れの先進地と呼ばれます。私はここに移住して８年目になります。現在では約300人の人口のうち移住者が６割を占めるまでになりました。この長い歴史の中で作られてきた移住者受け入れのための仕組みは、具体的な不動産の話をする前に住民15人と面接する、というものです。移住を検討している人が、ここでコミュニティの一員としてやっていけるかどうか、感触をつかんでもらうことを目的としています。別荘のように不動産だけ購入して地域と関わりを持たないような移住者は歓迎されません。過疎地ゆえに、地域を維持していくためには、神社やお寺の維持、水道の維持、町道の草刈り、共有農地の草刈りなど、「出役」と呼ばれる共同作業が欠かせません。住民がそこに参加することは「必要とされている」のです。それがチャールズの言う代償です。そのような義務、義理を果たすことによって、地域から認められ繋がりを持って、有形無形の援助を受けられるようになります。ギフトの網に参加するとはこのようなものです。金銭化された都会の生活ならば、共益費や所得税を支払って義務から自由になる（そして見知らぬ人にお金を払ってやってもらう）のでしょうが、それはフルタイムで雇用され自分の時間をお金と交換に差し出して手に入れる「自由」なのです。はたしてどちらが幸福なのでしょう。

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（①から続く）

歴史上最も高度に金銭化された社会であるアメリカの現状はこうです。私たちのニーズの一部は過剰に満たされている一方で、他のニーズは悲劇的なほどに満たされていません。最も豊かな社会に生きる私たちは、カロリーを摂りすぎているにもかかわらず、美しく新鮮な食べ物に飢えています。大きすぎる家に住んでいるにもかかわらず、個性や繋がりを真に具体化する空間がありません。メディアがどこでも私たちを取り巻く一方で、本物の共感には飢えています。毎日、一秒も途切れることなく娯楽が提供されているにもかかわらず、遊ぶ機会がありません。お金が至る所にある世界で、私たちは親密で個人的で唯一無二なものすべてに飢えています。私たちは、ブラッド・ピット、リアーナ、カーダシアン家の人生についてよく知っていますが、自分の近所の人々のことはほとんど知りません。その結果、私たちは誰のことも本当には知らず、誰からもほとんど知られていません。

私たちが最も必要としている、冒険、親密さ、そして本物の共感といったものを、私たちは最も恐れ遠ざけるようになりました。私たちは目を合わせるのを避け、心地よい話題から離れません。プライバシーを守ること、目立たないことが美徳とされるので、誰も私たちの汚れた洗濯物を目にすることがありません。それどころか、きれいな洗濯物さえも見ないようにしています。下着は見苦しいものとされ、この価値観が奇妙な形で反映されて、洗濯物を屋外に干すことがアメリカで広く禁止されてしまいました。人生は私的な秘め事になってしまったのです。私たちは親密さや繋がりに対して居心地の悪さを感じていますが、それこそが今日満たされていない最大のニーズの一つなのです。本当の意味で見てもらい聞いてもらう、本当の意味で知ってもらうことは、人間の深いニーズです。これに対する私たちの渇望はあまりにも普遍的で、人生体験のあまりにも大きな部分を占めているため、魚が自分の濡れていることに気づかないのと同じように、私たちは何が欠けているのかさえ気づいていません。私たちが必要とする親密さは、ほとんどの人が思っている普通よりもずっと多いのです。私たちは常にそれを求め、最も手近な代用品に慰めと糧を求めます。テレビ、買い物、ポルノ、人目を引く消費など、何でもいいから傷を癒し、繋がりを感じ、あるいは他人に見知みしられたい自己像を投影し、あるいは少なくとも自分自身をそのように見知りたいのです。

明らかに、神聖な経済への移行には、私たちの心理の変化が伴います。コミュニティとは、現代の言葉で言えば、たいてい距離的な近さや単なるネットワークを意味しますが、本当はそれよりもはるかに深い繋がりです。それは、自己の存在を分かち合い、自己を拡大することです。コミュニティに属するということは、個人的で相互依存的な関係にあるということであり、それには代償が伴います。それは、私たちが持っている独立という幻想、義務からの解放という幻想です。両方を取ることはできません。コミュニティを望むなら、義理を負い、依存し、結びつき、愛着を持つ覚悟が必要です。あなたが贈り頂く贈り物ギフトは、どこかで簡単に買えるようなものではありません。代わりに他所よそから簡単に見つけて来ることもできません。あなたは互いを「必要」とするのです。

人間は、生存以外の目的でも互いを必要とすることがあります。私たちに命が与えられたのは、単に生き延びるためだけではありません。また、経済学の中心的な教義とは対照的に、私たちは合理的な自己利益を最大化するためここにいるのでもありません。自分自身よりも大きな何かのために互いを必要とするならば、私たちは今でもコミュニティを体験することができます。スポーツチームや劇団に参加すれば、共同体の特徴である「互いを必要とする」感覚を味わえるかもしれません。舞台監督が突然いなくなっても、もちろん自分が死ぬことはありませんが、公演は台無しになるかもしれません。それでも公演は続けなければなりません。「インテンショナル・コミュニティ（意図的な共同体）」を作るために集まった集団が、他者のために尽くす大目標を欠いていた場合、困難に直面するとたいてい崩壊してしまいます。なぜなら、自我エゴを犠牲にするような高い目的が存在しないからです。しかし、議論に勝つことや、優位に立つこと、あるいは自分の弱点を隠すことよりも、集団の目的をあなたが大切に思うのであれば、その試練の場にとどまり続けるでしょう。

私はこの章で、金銭化された世界で満たされないニーズとは一体何なのかという問いを中心に考えを巡らしてきました。私が挙げた数多くの例は、歌を聴いてもらうこと、自分自身の延長となる家、愛情を込めて作られた料理といった、深いニーズを満たすものでした。しかし、そこに共通する原則は何でしょうか。物質的な糧を求めるニーズであれ、魂のニーズ（例えば、触れ合い、遊び、物語、音楽、ダンスなど）であれ、どれも貨幣の領域から完全に切り離されているわけではありません。触れ合いを買うこともできますし、物語を（例えば、映画館に行くなどして）買うこともできます。音楽やビデオゲームを買って遊ぶこともできますし、セックスさえ買うことができます。しかし何を買ったとしても、何か数値化できないもの（したがって金銭化できないもの）が、別の器に入って、あるいはそのまま売られているのですが、私たちが本当に切望しているのは、まさにその数値化できないものの方なのです。それが欠けているとき、買ったものは空虚に感じられます。満たしてくれないのです。それが存在するとき、たとえ買ったのがその器だとしても、私たちが払った金額をはるかに上回るものを受け取ったと分かるのです。言い換えるなら、贈り物ギフトを受け取ったのだと分かるのです。特別な料理に心を込めて調理するシェフ、全身全霊を込めて演奏するミュージシャン、正しい製品を作りたかったために過剰な設計をした技術者は、その努力から直接的な利益を得ることはありません。彼らは贈与ギフトの魂で行動しているのであり、私たちはそれを感じることができ、だからこそ「シェフに敬意を表す」という気持ちになるのです。彼らの行動は不経済なもので、現在の競争に基づく貨幣制度はそれを淘汰します。もしあなたがその制度の中で働いたことがあるなら、私の言っていることが分かるでしょう。私が言っているのは、物事は必要十分なだけやって、それ以上何もするなという、容赦ない圧力のことです。

時おり購入品という器の中に入っていて、それを贈り物ギフトに変える、あの数値化できない追加のものとは何なのでしょうか。現代文明でほとんど満たされていないこのニーズとは何なのでしょうか。簡潔に言えば、今日満たされていない本質的なニーズ、千差万別の形をとる根本的なニーズとは、神聖なものへのニーズ、つまり序文で述べた唯一無二性と繋がりを体験することへのニーズなのです。

環境保護主義者は、資源多消費型のライフスタイルを持続する余裕がないとよく言いますが、そこに含まれている意味合いは、もし余裕があるならそうしたいということです。私はそうは思いません。私たちは、よりエコロジカルな生活様式へと、積極的な選択によって移行していくのだと思います。「残念だが、郊外の巨大な家はエネルギーを食いすぎるから諦める他ない」と言うのではなく、私たちはもうそんな家を望まなくなるのです。なぜなら、緊密なコミュニティの中に、個人的で、繋がりがあり、神聖な住まいを求めるニーズを認め、それに応えるようになるからです。現代の消費生活の他の部分についても同じことが言えます。私たちがそれを捨てる理由は、空虚さ、醜さに耐えられないからです。私たちは魂の糧かてを渇望しています。個人的で、繋がりがあり、意味のある生活を渇望しているのです。自らの選択によって、そこに私たちはエネルギーを振り向けるでしょう。そうすることで、コミュニティが新たに生まれるでしょう。なぜなら、この魂の糧は、贈り物ギフトとしてのみ与えられるものであり、それは私たちが贈り頂く者として参加する贈り物ギフトの網の一部だからです。購入品という器に入っているかどうかに関わらず、それは紛れもなく個人的で唯一無二なものです。

私が「魂の」スピリチュアルという言葉を使うとき、それは物質的なものと対比して区別するものではありません。物質的な領域を脱却しようとする哲学や宗教には、私はほとんど我慢できません。実際、スピリチュアルなものと物質的なものを切り離すことは、私たちが物質世界に酷い扱いをする原因の一つとなっています。〈聖なる経済学〉は、世界をより神聖なものとして扱います。それは現在の文化よりも物質主義的です。ここで言う物質主義とは、この世界を深く思いやりを持って愛するという意味での物質主義です。ですから、魂のニーズを満たすということについて私が語るとき、それは一方で地球を破壊する安っぽく無個性なものを量産し続けながら、他方で私たちが瞑想したり、祈ったり、天使や精霊や神について延々とおしゃべりを続けることではありません。それは、人間関係、循環、そして物質的な生活そのものを神聖なものとして扱うことです。なぜなら、それらが神聖だからです。

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原文リンク：https://sacred-economics.com/sacred-economics-chapter-22-community-and-the-unquantifiable/