ガイアに向き合う／ブルーノ・ラトゥール

ひさしぶりにAIの力を借りずに書いてみたい。
（でも、結局、作図にはAI使った）
AIの力を借りるとここで書きたいことがうまく書けなさそうな気がするからだ。書けないことはないけど、おそらくAIがもつバイアスが書くのを面倒にさせるのではという予測が僕のなかでは立っている。

ここで書きたいのは、AIにバイアスを持たせてしまう要因としての多くの人間が知らず知らずのうちに持っているバイアスの先にある話だ。そのバイアスとは一神教的な世界観である。大文字の科学という一者である神であり、大文字の自然という一者である神であり、それら一見異なるように見えるが、実は同じものの呼び名違いである一者である神を、人間や人工、文化とは交わらない超越したものとして見たがる人間が実は、その神とか自然と呼ばれる一者の皮を被って同時にそれを演じているという宗教の話である。
人びとは長らく、そうした客観的、超越的なものを置くことで、人間は実は自分たちが作ったもの（つまり人工物、fiction）を正義やら真実やら事実やらと名付けて絶対化してきた。正しいものとそれ以外の数多くの正しいとは認められないものを生む線引きの仕組みとして、その一神教は機能してきたが、その実、factは17世紀までfictionという意味だったことに象徴されるように、正しいものも正しくないものも出自は同じで、そもそも差などない。

この17世紀というタイムスタンプが重要だ。
神の力が弱まって宗教戦争に苦しめられたその時代、そこ（正しさとそうでなさの曖昧な状態）に差が生まれる仕組みとして生み出されたのが実験科学のフレームワークであったことを明らかにしたのは、スティーヴン・シェイピンとサイモン・シャッファーという2人の科学史家だったけれど、僕にその本の存在を教えてくれたのはほかでもない、今回の記事の主役であるラトゥールである。

今回、そのラトゥールの『ガイアに向き合う』を紹介する記事を書こうと思いあたって、その記事をAIなしで書こうと思ったのは、先に書いたとおり1つの絶対的な正しさの基準があるというようなバイアスを嫌ってのことだけど、そのバイアスの先について書くことの機会を与えてくれたのもAIの存在である。誰もが感じているし、日々気にする機会があるようにAIが生成してくれることは「正しくない」こともしょっちゅうある。そして、少なくない人たちが「だから、AIは使えない」とか「使い方がむずかしい」とAIを嫌ったりする。ようは正しいものがあるという宗教が、正しくないものをあたかも「正しい」とすこしも臆せず悪気もなく提示してくるAIの異教徒じみた振る舞いに戸惑っているのだ。

というわけで、さっそくAIなしで書くラトゥールの『ガイアに向き合う』の紹介を始めよう。
まずは何よりも僕たちが地球や環境という言葉でそれらのエコロジカルな問題を議論しようとする際の大きなバイアスから。ラトゥールがラブロックを召喚して進める議論だ。

ラブロックのガイア

ラトゥールは、ラブロックのガイア論が、地球を「すでに構成された全体」として捉えていないことを称賛する。地球は、エコシステムという言葉から想像されるような1つの統合されたシステムなどではない。ましてや「宇宙船地球号」のような管理可能なものとしてイメージできるものではない。ここに従来のバイアスがあると、ラトゥールも僕も思っている。
地球がシステムだとしても、それは「進化するシステム evolving system」であり、「すべての生き物とそれをめぐる地表環境、海洋、大気、地殻岩石とからなるシステム」のことをいうのであって、生き物と環境が密接につながっていて分離不可能な状況にあるなかで常に変化しながら「立ち現れてくる領域 emergent domain」として「地球の数十億年の生命史を通じて、生物とその環境は相互進化を遂げて」いる、ある種の領域（ラトゥールの言葉を借りればグローブ globeとしての地球のまわりの薄皮のような唯一生存可能なクリティカルゾーン）、それがラブロックの考えたガイアである。

だから、ラブロックが見つめた問題は、彼自身が研究した物体の中には文字通り、部分も全体もないことだとラトゥールは指摘する。ガイアは単一の視点で管理、エンジニアリング可能な対象ではない。
ラトゥールは、エンジニアについて、こう書いている。

青写真をベースとして、部分が目標にしたがう形で相互に関係性を定義されて機能するよう全体がデザインされる。それはなにも無機物で構成されたシステムだけを対象とした思考法ではなく、「テクノロジー的比喩は明らかに身体、細胞、分子へと延長」されてきたし、会社のような集団を「組織」と呼ぶ際に背後にあるのは同様に単一のエンジニアが想定されるような部分が全体を成すシステムのデザインであり、管理である。これまでのエコロジーの見方が、地球に対しても同様のエンジニアリング的な見方をしてしまっていたことをラトゥールは指摘する。

しかし、ラブロックの想定したガイアはそのようなものではない。そこには単一のエンジニアは存在しない。地球全体を管理するものなどいないし、それを期待すべきではない。「全体という、とうてい擁護できない概念には頼らずに、エージェンシー同士のつながり効果を確保していくこと、これがラブロックの問いである」とラトゥールはいう。
では、宇宙船地球号的な地球像の幻想から解き放たれた際、現在の環境危機はどのような見え方をするのだろうか。それが次の議論である。

戦争の時代の思考：1.ホッブス

「ビーバー、鳥、アリ、シロアリだけで」なく、「木、キノコ、藻類、細菌もそうだし、ウイルス」にいたるまで、クリティカルゾーンに存在するいかなる存在も全体に対する部分としてではなく、ガイアにおいてそれぞれが自律性をもって主張する政治的な主体であることを認識できたとき、現在の気候危機は別の様相を見せる。
ラトゥールはそれを「地球の反撃」と称して、まさに限られた資源やテリトリーの多様なエージェンシー間の再分配に関する対立から生じる戦争状態として認識するよう僕たちに促す。「もはや自然は遠くから鑑賞できる見世物ではなくなったことだ。私たちがその一部となったのである」のであって、僕らは環境危機をコントロールするような立場ではなく、絶対者、管理者のようなものでなく、クリティカルゾーン全体を巻き込んだ世界戦争に参戦する1集団でしかないことを指摘する。

ガイアは、火をこの世に投じる。
さまざまなエージェンシーがそれぞれに組織する団体間の戦争という火を。

ラトゥールが独創的なのは、この状況を理解するのに2つの大戦争における政治的問題の解決について考えた2人の思想家を召喚する点だ。1人は17世紀（そう、先に大事なタイムスタンプだと指摘した！）の宗教戦争の時代のホッブスであり、もう1人は第2次世界大戦期のカール・シュミットである。

時代順に見ていこう。
まずは宗教戦争時代のホッブスから。

ホップズは「リヴァイアサン」で、「自然状態」における「万人の万人に対する闘争」を止めるためには、人民の総意に基づく強力な国家が「不死の神々」（原理主義）に取って代わることで国内の平和を再確立しようとした。

ラトゥールは、この「自然状態」から「国家」への移行によって平和が訪れるというホッブスの考えは、近代人が自然を遠くから客観視し、支配しようとした時代の要請に重なることを指摘する。先にも名前をあげたスティーヴン・シェイピンとサイモン・シャッファーの研究が明らかにしたように、ホッブスは当時の英国王立協会の科学者たちが当時確立しようとしていた実験主義科学が、実験のその経験の複数人での共有によって「作りもの(fiction)」でしかない実験の結果を客観的「事実(fact)」にすり替えることで、自然と理性を分離する仕方を批判したが、その実際、彼の考えである自然状態に国家を対立的に据える仕方は基本的な姿勢としてはそれと大きく違わず、近代的なものだといえる。

しかしラトゥールは、こうして自然と人工のありもしない区別をでっち上げ続けてきた現在の状況はむしろそれによって虐げられてきた地球の側からの反撃による人間社会の危機を「新たな戦争状態」ときて承認することへと移行する時期であると示唆する。ホッブスが宗教戦争終結のために導入した「論争の余地なき確実性」という概念は、科学や経済学にまで及び、結果として国民国家が地球規模の環境問題に対処する能力を失わせたという意味で、現代の状況では機能しないし、それが問題を引き起こす根本的な要因でもあるのだと指摘する。

戦争の時代の思考：2.シュミット

ラトゥールは、シュミットの「敵／味方の区別」という政治の根源的な概念を、環境危機に適用している。

現在の戦争に、そうした「公平な裁定者」はいないはずである。しかし、人間はそう振る舞いがちだ。ラトゥールがたびたび指摘しているように、あたかも遠く離れた宇宙から地球全体を眺めみて、超越的な視点で裁定できる権限を自分たちがもっているかのように。

しかし、シュミットの見方はそうではなかった。シュミットは、大地（Earth）を語る際（そう、語る対象は地球 globeではない）、「チェス盤の上でコマを動かすように、戦争に従事する国民国家を配置する」ようなある種デカルト的に抽象化された空間として語るのではなく、多数のテリトリー化（「それはチェス盤の形を歪めることで、空間化 spacingを通して特殊な関係を暫定的に呼び込む」）された具体的な空間として捉えたのだという。これは、地球全体を単一のグローバルな視点から管理しようとする試みへのラトゥールの疑念と共通しているし、多様な生物や環境自身から織り成されるラブロック的なガイアにも通じる見方だといえる。

シュミットは、政治を放棄してホッブスが嫌った「自然の国家」に保護を委ねるか、あるいは明確な「敵／味方の区別」を設けて「世界の構成物をめぐる争い」としての政治に携わるか、という２つの選択肢を提示したのだとラトゥールはいう。ラトゥールは、このシュミットのこの２つの選択肢のうち、後者、すなわち「敵／味方の区別」を明確にすること、つまり「政治の再活性化」が現在の環境危機を乗り越えるために不可欠であると示唆している。彼は、環境問題は「単純な物理的問題」ではなく、明確な利害関係を持つ「戦争状態」であるという。だから、平和を実現するためには「普遍性がすでに達成されたもの」という誤った認識を捨てる必要があるのだ、と。

僕たちは「自然の国家」から、明確な敵を指名した上で、自分自身の防衛に必要なテリトリーの輪郭を描く「新たな戦争状態の承認」へと移行しなければならないのだというのがラトゥールの主張だ。

現在の戦争状態を生き抜くためには

ラトゥールは、現在の「戦争状態」を生き抜くために、僕たちはもはや「普遍的な平和」や「合理的な解決」を夢見るべきではないという。 「自然には敵はいない」という脱政治化された考え方を捨てて、しっかりと自分たちの敵を指名し、自己防衛のためのテリトリーを明確に描くことが必要であると指摘する。
ここでの主張はアルトゥーロ・エスコバルが『多元世界のためのデザイン』で示した自治・自律的デザインの主張にもつながるように思う。自律のためには自分たち自身で自分たちを律するものを明確にすることであり、それは同時に自分たちのテリトリーや文化を危険にする敵が何かを明確にすることでもあるからだ。

しかし、その戦いは従来のような国家間の戦いではないという。それはテリトリー間の戦いでもあると。この主張も先の自律の話につながっている。

グローバル化した社会で、経済は脱領土化を進行させ、もはや国民国家が現在の危機に対して、人民を保護する役割を担えなくなっているのは明らかだし、時には、僕たちの敵に対して与するような働きさえしてしまう。
「グローバリゼーションの進行に対抗する国民国家の奮闘は空振りに終わり、国民国家は地球自体から引き起こされる新たな形のグローバリゼーションにもまったく対処できない状態にある」とラトゥールはいう。

そこに登場したのが、ガイアというわけである。ある意味、それはたがいに分断しているように見えた相互の関係が、すこしも切り離されてなどおらず、相互に依存しきった（ゆえに敵にもなるし味方にもなりえる）関係であることが表面してきたことと同義であるだろう。

かつて「自然はかつて私たちに、政治を統合し平和をもたらすという希望を与えてきた」という。「少なくとも人間の歴史的変遷に強固な基盤を与えることができた」。しかし、それは人間が都合よく自然という幻想に与えてきた意味そのものだ。つくりものの事実＝自然なのだから、それが希望は与えても、実際の平和をもたらさなかったことになんら不思議もない。
一方のガイアはそんなことをしない。「ガイアは平和も約束しないし、安定した基盤も保証しない」。「自然それ自体の、ローカルで歴史的な、そして世俗的な化身である」ガイアに向き合い、僕たち自身が自分たちのテリトリーを守るために再政治化して平和のために戦うにはどうしたらいいのだろうか？

ラトゥールのこんな指摘を僕らは真摯に受け止める必要があるのかもしれない。

そう、僕らはラトゥールが教えてくれたアクターネットワーク理論的な思考をもって、無数のフィードバックループを自分たちの目でみて、記述していくことで、自分たちの戦いについて考え続ける必要があるだろう。