『全共闘』（11）

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　〈全体の構成は「もくじ」参照〉

　「その11」は原稿用紙換算18枚分、うち冒頭８枚分は無料でも読める。ただし料金設定（原稿用紙１枚分10円）はその８枚分も含む。

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（第１部 全共闘以前　第１章 「世界戦争」の時代）
（５．前衛芸術運動）

　　シュルレアリスム

　まずは〝パリ・ダダ〟として始まるシュルレアリスムの運動も、第一次大戦の衝撃をその出発点としている。
　ブルトンがチューリヒのツァラに最初の手紙を書いたのは、終戦まもない一九年一月、友人ジャック・ヴァシェの死の直後のことである。アヘンの過剰摂取によるもので、自殺か事故かは判然としない。二十三歳だった。ツァラへの手紙には、「私がいちばん愛していた存在が姿を消してしまいました」、「彼なら、あなたの精神を兄弟のように理解できたでしょう」とある。「ヴァシェは、フランスの軍人なのにイギリスの軍服を着たり、街頭で拳銃をわけもなく発射するといった『無意味な』（まさにダダ的な）行為によって未来のシュルレアリストを魅了していた」のである（塚原史『言葉のアヴァンギャルド』）。「ブルトンは、ヴァシェの死にこだわり、彼からの書簡を雑誌に発表し、さらには九月には自分の序文を付けて『戦場からの手紙』という題で公刊する」（桜井哲夫『戦争の世紀』）。一八年一一月のヴァシェからの手紙には、「あわれな友よ、軍服で過ごすこの最後の数ヶ月を、いったいどうしたら耐えられるだろうか----（聞いた話によれば、戦争はもう終わったということだが）----ぼくはもうどうしようもないほど精根つき果てている……」との文言が見られる。
　大戦が始まってすぐ、ブルトンはパリ大学の医学生となり、開戦の翌一五年の二月に動員され、衛生兵として配属された病院で、戦傷を負って入院中だったヴァシェと出会うのである。ブルトンはもともと文学青年であり、とくに詩に深い関心を寄せていたが、このたった二ヶ月ほどの直接の交友の間に、「ブルトンの芸術志向をからかい、モダニズムをあざけるヴァシェからの影響は決定的なものとなった」という（桜井・同）。なるほどたしかにヴァシェにはダダ、あるいは第一次大戦で全面化した〝二十世紀的〟なニヒリズムに近しい精神の存在が感じられる。
　ブルトンが最初に配属された病院は前線から離れた地域にあったが、やがて一六年夏には「フランス東部オート・マルヌ県の小都市サン・ディジエの神経＝精神病理学センターに配属になると、ブルトンはたちまち戦争の現実に直面させられる。この頃、フランス軍はヴェルダンで膨大な犠牲をはらってドイツ軍の猛攻をくい止めているところだったが、ヴェルダン南方六〇キロほどの場所に位置するサン・ディジエの医療センターには、前線でのむごたらしい殺戮の光景や死の恐怖に圧倒されて、精神に異常をきたした多くの兵士たちが続々と送りこまれていた」のである（塚原・同）。ここでブルトンはフロイトの精神分析学に傾倒していき、フロイト理論こそはのちのシュルレアリスムの最大の源泉となるものだが、先に見たようにツァラは精神分析学に批判的であり（「精神分析学は危険な病だ」）、ツァラとブルトンのズレはすでにこの時点で早くも孕まれていたとも言える。
　ブルトンと共に〝パリ・ダダ〟からシュルレアリスムへの流れを主導することになるルイ・アラゴンもまた医学生として陸軍病院に配属され、そこでブルトンと出会うが、アラゴンのほうは自身、衛生部隊に付いて前線に出ていた時に砲弾に吹き飛ばされるという体験をしている。徴兵忌避者として中立国スイスで芸術実験にふけっていたツァラと、戦場を間近に体験したブルトンやアラゴンとの間には埋めようのない精神的な溝があったと見る論者が多い所以である。
　ブルトン、アラゴンらは一九年三月、雑誌『文学』を創刊する。翌二〇年一月にツァラがパリに到着する以前に、ブルトンらはこの雑誌を舞台に「自動筆記」の実験を始めている。明らかにフロイト流の精神分析の手法にヒントを得たもので、分析医が患者にまずは〝心に浮かんだことをとにかくそのまま口に出す〟よう求める「自由連想法」の応用に違いない。「自動筆記」の「どこが『自動的』かと言えば、のちに一九二四年の『シュルレアリスム宣言』で『理性によって行使されるあらゆるコントロールなしに、一切の美的、道徳的気づかいの外部でなされる思考の書き取り』と規定されたように、記述者が『何かを書こう』という意識をもたずにペンをとって、彼の手の動くままに言葉を書き取るのが、この『記述』の目的だったからだ」（塚原・同）。
　もちろんブルトンらの「自動筆記」なるものの実態はかなり胡散臭い。そもそも〝「何かを書こう」という意識〟なしに「自動筆記」など試みる者もあるまいが、しかもブルトンらが「自動筆記」によって成立したと称して発表した数々の詩篇には〝草稿〟が存在し、つまり〝推敲〟の跡が見られることものちに判明している。とはいえ、シュルレアリスムが追求した〝反理性〟の問題意識も、たしかに〝理性の戦争〟たる第一次大戦によってもたらされた衝撃と無縁ではあるまい。
　ともあれシュルレアリスムの誕生はまだ少し先の話で、何度か言及したように、二〇年一月にツァラがようやくチューリヒからパリに移住してきて、まずは〝パリ・ダダ〟の乱痴気騒ぎが始まるのだが、それ自体には改めて特筆すべきような内実はない。チューリヒでさんざんおこなわれていた〝夕べ〟の焼き直しにすぎないからである。ただツァラがすでに世界的な名声を獲得していて、最初から注目を集め、またツァラよりも前から前衛画家として大成功を収めていた〝ニューヨーク・ダダ〟のピカビア（この時期はパリに長期滞在）や、新進のブルトンやアラゴンらも加わって、規模だけは大きくなっている。
　〝パリ・ダダ〟は、ツァラとブルトンの不和が次第に顕在化することで崩壊していくのだが、その不和は明からさまに政治的な対立である。というより、政治的な志向を急速に強めていくブルトンと、あくまで没政治的（むしろ反政治的）であり続けようとするツァラとの対立と言うほうがよかろう。
　二〇年の暮れ、ブルトンとアラゴンは連れ立って社会党機関紙『ユマニテ』の編集部を訪れる。コミンテルン加盟をめぐる党内抗争で、多数を占めていた左派が社会党を離脱し、新たに共産党を結成しようという時期で、ブルトンらもこの問題に無関心ではいられなかったらしい。ただしこの時は、応対に出てきた職員に煩雑な入党手続きについて説明されたり、その〝官僚的〟な組織体質にうんざりして、それっきりである。したがって現実の社会党あるいは共産党との関わりはさらに先の話になるが、この頃から、ブルトンらの左翼的あるいは社会主義的な傾向は明白になり始める。そして、翌二一年の五月におこなわれた〝パリ・ダダ〟のパフォーマンス「バレス裁判」で、ツァラとブルトンの対立は公然化するのである。
　ここに言う「バレス」とは言うまでもなく、ファシズムの項で詳しく触れた〝フランスの石原慎太郎〟モーリス・バレスのことである。前世紀の末に反抗的な〝行動する作家〟として出発したバレスは、この頃すでに右翼の大御所となっており、〝パリ・ダダ〟の界隈にも蝟集していた「復員兵士からみれば、戦場の現実を知らず、後方で連日『エコ・ド・パリ』紙上で愛国精神を訴え続けた憂国の士気取りであっ」て（桜井・前掲書）、憤激を買っていたのだ。もちろんいわば前衛文学の先駆者の一人でもあるバレスは、もともとは〝パリ・ダダ〟界隈の前衛芸術青年たちから一定のリスペクトを受けてもいた。ブルトン自身、「ジャック・ヴァシェの『戦場からの手紙』を出版するさいに、結局は実現しなかったが、バレスに序文を依頼しようとさえし」たほどなのだ（塚原・前掲書）。逆にその分、〝裏切られた〟との思いから反発もいっそう強くなる。「バレス裁判」とは、要するにバレスを〝被告人〟とする模擬裁判（もちろん欠席裁判）ショーだった。