【読書記録】「わかりあえない」を越える―目の前のつながりから、共に未来をつくるコミュニケーション・NVC

●親子関係の改善（ローゼンバーグ氏自身もまた、家族に向き合ってきた）
●医療現場のコミュニケーション促進
●キリスト教とイスラム教の部族の敵対に対するミディエーション（調停）
●社会的マイノリティーの市民グループの活動支援
●社会変化を目指した学校の設立と、地域の教育システム変革プロジェクト

人は生まれながらにして自分以外の人を思いやり、与えたり与えられたりすることを楽しむ。そう信じるわたしにとって、長年、頭から離れないふたつの疑問があった。人を思いやろうとする気持ちがいったいどういうわけでかみあわなくなってしまうのか、そしてそのあげく、暴力的になったり相手から搾取したりするようなふるまいに出てしまうのか。逆に、どれほど過酷な状況に置かれてもなお、人を思いやる気持ちを失わずにいられるのは、なぜなのだろうか。わたしは子どものときからずっと、この疑問について考え続けてきた。

わたしは子どものときからずっと、この疑問について考え続けてきた。1943年の夏、家族でミシガン州のデトロイトに引っ越したころから。引っ越しから２週間後、公立の公園での出来事をめぐって人種間の争いが起きた。それから数日のあいだに40人以上の死者が出た。暴動の現場がちょうどわたしの家の界隈だったので、家族はみな3日間、家から出られなかった。

人種間をめぐる暴動がおさまり学校が再開すると、肌の色と同じく名前も危険を招くと知った。教師が出席をとる際にわたしの名前を呼ぶと、ふたりの男の子がわたしをじっとにらみつけ、押し殺した声で言った。「カイクか？」。初めて聞いた言葉だった。ユダヤ人を見下すときに使われる言葉だということすら知らなかった。放課後、そのふたりがわたしを待ち構えていた。彼らはわたしを地面に投げ飛ばし、蹴り、殴った。

1943年のその夏以来、前述したふたつの疑問についてわたしは考え続けてきた。最悪の状況にあってもなお人を思いやる気持ちを失わずにいられるとしたら、何がそうさせるのか？

幸いにもわたしは、人間の別の側面にふれる機会がありました。祖母は全身が麻痺していたのですが、母はその祖母をいつも世話していました。そして、毎晩のように手伝いに来ていたおじは、祖母の体をきれいにするときも食事の介助をするときも、いつも最も美しい笑みを浮かべていたのです。

少年のわたしには、不思議でしかたありませんでした。この世には、叔父みたいに、他者の幸福に貢献することを心から楽しんでいるように見える人もいれば、互いに暴力をふるいたくてしかたがない人たちもいる。それは、いったいなぜなんだろう。やがて、将来の進路を決める時期になると、わたしは、これらの重要な疑問に向き合う勉強がしたいと思いようになりました。

NVCの精神性は、人を神聖なるものとつなげるためにあるというより、わたしたちを形づくる源となっている神聖なエネルギー、すなわち、人間に本来備わっているいのちに貢献するエネルギーから生まれているものです。それは、自分の内なるいのちと他者の中で息づくいのちにつながり続ける、いきたプロセスなのです。

The spirituality in NVC exists not so much to help people connect with the divine as to come from the divine energy we're created out of, our natural life-serving energy. It's living process to keep us connected to the life within our self and the life that's going on in other people.

life:「人生」「いのち」という意味があるが、myやyourなどの所有格を伴わない場合、マーシャルは、個人だけでなくその外側にある集団や自然など、大きな全体のいのちに貢献することも意図していると思われる。

NVCは、考え方と言語を組み合わせたものであり、特定の意図に向けて力を行使するための手段でもあります。その意図とは、他者や自分自身と、思いやりのある与え合いが可能になるようなつながりを生み出すことです。その意味でNVCは、精神的な実践にほかなりません。なぜなら、すべての行動は、他者と自分自身の幸福に自らの意思で貢献するという、たったひとつの目的のために行われるからです。

NVCの第１の目的は、思いやりのある与え合いが可能になるような方法で、他者とつながることです。わたしたちが自分と他者に奉仕するのは、義務感、罰への恐れ、報酬への期待、罪悪感や羞恥心からではありません。わたしの考える人間本来の性質として、与え合うことに喜びを見出すのです。NVCは、他者に与える（そして他者からも与えられる）という行為の中で、そうした人間本来の性質が前面に現れるようなつながりをつくるのに役立つものです。

平和のことば（Speaking Peace）は、暴力を伴わないコミュニケーションであり、NVCの原理を応用することから得られる、現実的な結果でもあります。具体的には、きわめて重要な、以下の２つの問いを中心において、相互に思いをやりとりすることです。

「今この瞬間に、わたしたちの内面で何が息づいている・生き生きしているか？（What's alive in us?）」

「人生をよりよりすばらしいものにするために何ができるのか？（What can we do to make life more wonderful?）」

世界のどこであれ、人と人が出会うとき、誰もがこの問いを発します。そっくり同じ言い方とは限りません。（中略）それは社交辞令かもしれませんが、それでも重要な問いかけです。なぜなら、もしわたしたちが、平和と調和のうちに生きようとし、互いの幸福（well-being）に貢献することに喜びを感じようとするなら、今この瞬間に、お互いの中で何が息づいているかを知る必要があるからです。

悲しいことに、たいていの人はこの問いかけ自体はできるものの、うまく答えるすべを知っている人は多くはいません。いのちの言葉（language of life）を習っていないからです。わたしたちは、このような問いに答える方法を教わっていないのです。問いかけることはできても、答え方を知らないのです。

つまり、NVCが難しいのは、わたしたちがまったく違う思考法とコミュニケーション方法をプログラムされてきたからです。わたしたちは、自分の内側で何が息づいているかを考えるように教わっていないのです。

少数の人間が大多数を支配する構造に適応するための教育を受けてきたということは、すなわちわたしたちは、他者−とくに権力を持っている人たち−にどう思われるかを優先的に考えるように教育されてきた、ということです。

なぜなら、もし彼らが「悪い」「間違っている」「能力がない」「愚かだ」「怠けている」「わがまま」と決めつければ、わたしたちは罰せられるし、もし彼らが「いい子」「いい生徒」「いい社員」というレッテルを貼れば、わたしたちは報酬がもらえるかもしれないからです。わたしたちは「自分の内面で何が息づいているか」や「何が人生をよりすばらしくするか」を考えるのではなく、報酬と罰という観点から考えるように教育されてきたのです。

心の底から与えたい、という共通の願いにたどりつくには、次の４つのこと−「NVC」を構成する４つの要素」に意識を集中させる必要がある。

NVCの４つの要素
１　観察（observations）
２　感情（feelings）
３　必要としていること（needs）
４　リクエスト（requests）

「校長の行動の何が気に入らないのでしょうか？」
一人がこう答えました。
「あの人は口がでかいんですよ」
「いえ、わたしは、校長先生の口のサイズを尋ねているんじゃありません。校長が何をしているのかを聞いているんです」
すると別の一人が答えました。
「要するに、おしゃべりがすぎるんですよ」
「『すぎる』というのも、１つの診断です」とわたし。
「校長は自分だけが知性を備えた人間だと思っているんです」
「校長がどう思っているのかに関するあなたの考えも、評価の一つなのです。わたしは彼が何をするのか、と尋ねているんです」
（中略）
教師たちは最終的にいくつかの行動をリストアップしました。リストの1番目は、「職員会議で、どんな課題のときでも、校長が自分の経験や子ども時代に結びつけて話をする」と書かれていました。その結果、職員会議はたいてい予定よりも長引くのだと言います。
（中略）
わたしは教師たちに尋ねました。
「皆さんを悩ませているという、その具体的な行動を校長本人に伝えた方はいますか？」

「そのルームメイトのどんな行動が気に入らないのかい？」
「こっちが寝ようとしているのに、あいつは夜遅くにラジオを聞くんですよ」
「なるほど。きみが感じていることを、彼に伝えてみよう。彼がその行動をとったときに君はどう感じているんだろう？」
「そんな行動は間違っていると感じています」
「なるほど。『感じる』という言葉の意味を、わたしは明確にしていなかったようだ。『間違っている』という表現は、相手への決めつけだとわたしは考えている。わたしが尋ねているのは、きみがどう感じているかなんだ」
「えっと、『感じています』と言いましたよ」
「たしかに、君は『感じる』という動詞を使ったけど、そのあとにつづく言葉は必ずしも感情を表してはいない。きみはどんな感情を抱いているんだろうか。どんなふうに感じているんだろう」
（中略）
自分の内面を真剣に見つめていた学生は、やがて、顔をぱっと輝かせました。
「ああ、やっとわかった」
「どんな感じ？」
「マジでムカつく」
「オーケー、それでいい。ほかの言い方はあるけど、まあ、いいだろう」

自分の気持ちの原因が相手の行動にあると示唆すると、その感情表現は破壊的なものとなりえます。しかし、わたしたちの感情の原因は他者の行動にあるのではなく、わたしたち自身のニーズにあるのです。あなたが書いた他者の行動の観察は、あなたの感情を引き出す「刺激」であって、「原因」ではないのです。
（中略）
残念ながら、わたしたちは権威者−教師や親など−によって、罪悪感を引き起こすような教育を受けてきました。そういう人たちは、思いどおりにわたしたちを動かすために罪悪感を利用しました。たとえばこんなふうに感情を表現して。
「あなたが自分の部屋を片付けないから、わたしは傷つくの」
「弟を殴って、わたしを怒らせるな」
（中略）
たしかに感情は重要なものです。しかし、わたしたちは前述のような使い方をしたくありません。つまり、罪悪感を植えつけるような形で感情を使いたくないのです。自分の感情を表現するときは、その感情の原因が自分のニーズにあることを明確にするような言葉を添えることが、きわめて重要なのです。

ニーズ：マーシャルはNVCにおけるニーズについて、自分のいのちが続くために必要なものと述べている。体が食べ物を必要とするように、内面の幸福にとっても「理解」「サポート」「正直さ」などが大切であり、ニーズと呼んでいる。こうした根源的なニーズは、国や宗教や文化を超えて普遍的なものである。

判断する、批判する、評価する、解釈を加えるということはどれも、自分が必要としていることが満たされていないという遠回しの訴えだ。「あなたにはわたしのことは決して理解できない」と誰かが言えば、それは理解されたいというニーズが満たされていないという訴えなのだ。

残念ながら、多くの人は、自分がほんとうに必要としていることを自覚するような考え方を身につけていない。必要としていることが満たされていないとき、相手の何がいけないかを考えることに慣れきってしまっている。

多くの人は、決めつけを交えずに観察や感情を表現するリテラシーの獲得に苦労しますが、同じく、ニーズのリテラシーを身につけることにも苦心します。なぜなら、ニーズをネガティブなものに結びつけがちだからです。たとえば、ニーズを表明する行為を、「求めすぎている」「依存している」「わがままである」のように捉えるのです。

わたしが思うに、これもまた、支配構造にわたしたちをうまく適応させるために教育されて来た歴史によるものです。そうした教育のもとでは、権威に対しておとなしくて従順な人間ができあがります。支配構造についてはのちほど詳しく見ていきますが、ここでは「他者に対する組織的なコントロール」と考えておいてください。ほとんどの政府、学校、企業−多くの家庭でさえも−支配構造として動いています。

支配構造では、自分のニーズを自覚している人は、都合が悪い存在です。従順な奴隷にならないからです。わたしは学校に21年間も通いましたが、自分のニーズが何かを問われたことは一度もありません。わたしが受けた教育は、わたしがもっと生き生きとなることや、自分自身が他者とつながれるようになることは、重視していませんでした。権威者が正しいと見なすような答えを返したら褒美を与える、ということに焦点を当てた教育だったのです。

なぜなら、人は誰かのニーズが見えたときにこそ、「相手に与える喜び」が湧き上がるからです。わたしたちはみな、ニーズに共鳴できます。基本的なニーズは、すべての人に共通しているのです。
ニーズのレベルで人と人がつながるとき、それまで解決不能に思われた対立でさえも、驚くほど解決可能なものに変わり始めます。ニーズのレベルでは、互いの人間性を見ることができるのです。わたしは対立関係にある多くの人々と関わってきました。
（中略）
わたしは長年にわたって紛争解決やミディエーション（調停・仲裁）の仕事に取り組んできました。人々がお互いを診断し合う状況を乗り越えて、ニーズのレベルで互いの内面につながるような支援ができたとき、いつも驚くべき変化が起こるのです。それが始まれば、対立はほとんど自ずから解決するかのように動き出すのです。

NVCでは、「行動を促す肯定形の言葉」でリクエストすることを提案します。つまり、相手に伝える際は、「してほしくないこと」「するのをやめてほしいこと」ではなくて、「してほしいこと」として肯定形の言葉を使う、という意味です。相手に何か行動を「する」ことをリクエストするのです。

相手に何かをやめさせるのを目的とした場合、懲罰は効果的な手段に思えるかもしれません。けれども、これから述べる２つの問いについて、自分自身で考えてみれば、二度と懲罰を使おうとしなくなるでしょう。子どもに罰を与えるのをやめるでしょうし、犯罪者をその行為について罰しない制度（更生システム）をつくろうとするでしょう。また、自分たちの国に何かをしたからと言って相手国家を罰することもなくなります。懲罰というのは勝ち目のないゲームです。

パワー・オーバーとは、相手を服従させて何かをさせること。そのために懲罰や報酬を用います。つまり「上から（オーバー）」の力を加えるわけです。パワー・オーバーは代償をともなうため、力としては極めて脆弱なものです。ある研究によれば、会社であれ、家庭であれ、学校であれ、この支配的な戦術を使う組織は、意欲の低下、暴力、システムに対する見えない反発といった形で間接的に代償を払っています。

一方、パワー・ウィズは、相手に進んで行動を起こしてもらうことです。なぜ進んで行動したいかというと、それをすることが全員の人生を豊かにすることだと相手にはわかっているからです。それがNVCです。パワー・ウィズを実現するために最も効果的な方法は、自分自身のニーズと同じくらい、相手のニーズにも関心を持っていると示すことです。
批判を交えずに正直かつ無防備に相手に伝えれば伝えるほど、パワー・ウィズは実現します。こちらから相手のどこが間違っていると指摘するよりも、相手とともに力を持つ方が、相手もこちらの幸福に対して、はるかに関心を寄せるのです。

本書では、ある過激な考えを述べよう。（中略）わたしたちに、この考えをもっと真剣に受け止める勇気さえあれば、それは革命を起こすだろう。社会はひっくり返るはずだ。なぜなら、あなたがひとたびその本当の意味を理解したら、この世界を見る目はすっかり変わるからだ。では、この過激な考えとは、どんな考えだろう。それは、「ほとんどの人は本質的にかなり善良だ」というものだ。

実のところ、ここの看守は武器を携帯しない。「わたしたちは彼らに語りかけます」とある看守は言う。「それがわたしたちの武器なのです」

ノルウェー人はこれを「動的セキュリティ」と呼び、昔ながらの「静的セキュリティ」−鉄格子のある監房、有刺鉄線、監視カメラのある刑務所−と区別している。ノルウェーでは、刑務所は悪い行動を防ぐところではなく、悪意を防ぐところなのだ。（中略）そして信じがたいことに、この手法はうまくいっている。ハルデンとバストイには、穏やかなコミュニティが育っている。

ノルウェーの刑務所では、受刑者は仲良く暮らしている。争いが起きた時は、両者は席について徹底的に話し合わなくてはならず、握手を交わすまで、席を立つことは許されない。
「簡単なことです」とバストイの刑務所長、トム・エーベルハルトはこう語る。「汚物のように扱えば、人は汚物になる。人間として扱えば、人間らしく振舞うのです」。

歴史神学者ウォルター・ウィンクのような人たちによれば、およそ8000〜１万年前に、いろんな背景が重なって、「善人が悪人を成敗することが、善い生き方だ」という神話が誕生しました。その神話が、専制的な体制、つまり、王や君主を自称する人々による支配に甘んじて生きることを助長してきた、といいます。そうした体制をわたしは「支配的社会」（優越意識を持ち人たちが他者をコントロールする社会）と呼んでいますが、人々は特定の思考法を植えつけて、虚ろな善人をつくり出すことにすぐれています。その思考方を植えつけられた人々は、上から言われるままに従うようになります。

専制的な体制を維持したければ、人々を次のように教育するといいでしょう。物事には正しいことと間違っているものがあり、善と悪があり、利己的なものと利他的なものがある、と信じ込ませるのです。では、誰がその違いを知っているのか。それはもちろん、ヒエラルキーの頂点にいる人です。このようにして、あなたのマインドは、「権威のピラミッドにおいて、自分より上の人からどう評価されるか」を心配するようにプログラムされていくのです。

そうしたマインドセットを育むのは、たいして難しいことではありません。人々に、自分や他者の内面で真に息づいているものとのつながりを経つように仕向ける、つまり、他者からの評価を絶えず気にするようにさえさせればいいのです。こうした権威の下で生きる人類は、自分自身や他者とのつながりを絶つような言語を発展させました。これらすべてのことが、互いへの思いやりを難しくしているのです。

最初に話し始めたのは、新聞記事の切り抜きを持参した男性メンバーでした。生徒を虐待した校長が保護者たちに訴えられたというニュースです。その校長は白人で、子どもの一人はマイノリティーでした。男性メンバーが記事を読み上げると、別の男性が応えました。
「そんなの、たいした話じゃないですよ。自分も子どもの頃その学校に通っていたんだ。わたしがどんな目に遭ったか話してみようか」
そこからメンバーそれぞれの体験談が始まり、自分も過去にこんな目に遭ったとか、どれほど人種差別的社会だったかという話が、10分ほど続きました。
しばらく見守っていたわたしは、やがて口を開きました。
「ちょっと失礼します。皆さんの中で、これまでのミーティングを生産的だと思った人は手を挙げていただけますか？」
誰も手を挙げません。自分の体験談を語った人たちでさえもです。

そこでわたしは、そもそもの会話のきっかけをつくった男性に尋ねました。
「あなたはこのグループにどんなリクエストがあるか、教えていただけますか？その新聞記事を読んだとき、グループに何を求めていたのでしょうか」
すると男性が答えました。
「それはまぁ、重要だと思ったからですよ。興味深いんじゃないかなと」
「あなたが興味深いと思ったというのは、わかります。でも、いま教えてくれたのは、あなたの考えです。わたしが尋ねているのは、あなたが何をグループに求めていたのか、ということなんです」
「何を求めていたのかは、わかりません」
「それこそが、非生産的な話が10分間も続いた理由だと思います。グループで注目を集めて何かを提示するときに、自分が何を求めているのかが明確でないなら、生産的な集まりにはほとんどならないでしょう。NVCでは、相手が個人であれ集団であれ、わたしたちが何かを伝える際には、相手に求めている反応を明確にしておくことが重要です。だから、『あなたのリクエストは何ですか？』と聞いているのです。明確なリクエストをせずに自分の苦痛や考えを表現すると、非生産的な話し合いにつながりやすいんです」

当局の責任者のオフィスを訪れた六人のグループメンバーは、彼らいわく、かなりうまくNVCを実践できたそうです。（中略）彼らがどう伝えたかを聞いて、わたしはうれしくなりました。前日までのトレーニングを見事に実践していたからです。自分たちのニーズとリクエストをはっきりと述べる一方で、相手を侮辱するような言葉は使っていません。

「わたしは皆さんの伝え方が気に入っています。でも、相手の反応はどうでしたか？」
「ああ、彼はとても感じがよかったですよ。来てくれてありがとう、とさえ言ってくれました。民主主義においては、市民が自分の意見を表明することはとても重要だし、自分の組織の人間にもそうするように奨励しているくらいだ、とも言ってくれましたね。ただし、あなたがたのリクエストは現実離れしているので、残念ながら、今すぐに実現可能とはいかない、でも、来てくれてありがとう、って」
「それで、どうしたんですか？」
「帰ってきました」
「ちょっと待って。ちょっと待って。わたしがお伝えしたことのもう半分は？お役所言葉の奥にある心の声として、その人が何を感じ、どんなニーズを抱えているのかに耳を傾ける方法です。あなたたちの求めに対して、その人は、役人としてではなく、1人の人間として何を感じていたんでしょうか？」
「あの人の内面なんて、わかってますよ。わたしたちに出て行ってほしかったんです」
「それがほんとうだとしても、内面で何が起きていたんでしょうか？何を感じていたんでしょう？ニーズは？役人だって1人の人間なんですよ。その人間は、いったい何を感じて、どんなニーズがあったのでしょうか？」

このグループは、相手が役所という構造に属しているからという理由で、その人の人間らしさに目を向けるということを忘れていました。そして構造の中にいる相手も、人間の言葉ではなく、構造の言葉で話していました。お役所言葉です。歴史進学者のウォルター・ウィンクが指摘するように、組織や構造や政府には、それぞれ独自の精神性があります。そしてそれらの環境で下では、それぞれの精神性を支持するような形でコミュニケーションが交わされるのです。

効果的な社会変化をもたらすためには、その構造の内部の人を敵と見なさないようなつながりを、相手とつくることが必要です。つまり、その構造の中にいる人々のニーズを聴きとろうとするのです。そのうえで、相手と自分の双方のニーズが満たされるように、辛抱強く、コミュニケーションを取り続ける必要があります。

「誰かに何かをやめさせることを目的にしたとたん、わたしたちは力を失います。わたしたちは、自分であれ、他者であれ、社会であれ、何らかの変化をもたらすために真の意味で力を持つためには、『どうすれば世界は今よりよくなるか』という意識から出発する必要があるんです。相手には、今より少ない代償で自分のニーズをよりよい形で満たせる方法がある、ということをわかってほしいのです」

「大きな代償を払いながら続けるってことは、その行動が何らかのニーズを満たしてくれるからにちがいない。そのニーズが何なのかを明らかにしましょう。なぜなら、ニーズが理解できれば、もっと効果的で、より代償の少ない方法を探すことができると信じているからです」

これまで述べてきたように、わたしたちが大切にしている精神性とは、人生の目的とは思いやりのある与え合いと、思いやりのある貢献からやってくることを、あらゆる瞬間において人々に意識させるものです。命に貢献するために力を発揮することほどすばらしいものがあるでしょうか。それこそ、人が持っている神聖なエネルギーの現れであり、無上の喜びなのです。すなわち、命に貢献するために力を尽くすことが。

NVCでは、褒め言葉や称賛は避けるように提案しています。わたしが思うに、誰かに対して、「あなたはよくやった」と褒めたり、「あなたは優しい人だ/優秀な人だ」と称賛したりすることも、やはり道徳的な判断や決めつけなのです。そのような褒め方であってもやはり、詩人ルーミーの言う「まちがった行い、ただしい行いという思考を超えたところ」とは別の世界を作り出してしまうのです。称賛や褒めるために評価するような言葉は、「あなたは不親切だ/愚かだ/自己中心的だ」と言うときと同じ型なのです。

こうした報酬の暴力について知りたい人は、教育理論家アルフィ・コーンの著書『報酬主義をこえて』を読んでみてください。報酬が懲罰と同じ種類の暴力であり、同じくらい危険であることがわかるでしょう。報酬と懲罰は、どちらも人をコントロールするための手段です。わたしたちはNVCによって力を高めることをめざしていますが、その力は相手とともにあるパワー・ウィズであって、相手を上から押さえつけるパワー・オーバーではないのです。

まず、何よりも重要なのは、その意図です。感謝はいのちを祝福するためであって、それ以外の何物でもありません。相手にご褒美を与えるためではないのです。相手の行動によって、どれほど自分の人生が豊かになったのかをわかってほしい。それがこちらの唯一の意図です。

「いや、それではまだ、わたしがどんな人間かについて診断を下していることになります。わたしが何をしたか、を伝えてはいません。具体的にわたしのどんな行動が、あなたの人生をほんとうに豊かにしたのかを伝えてくれたら、わたしはあなたのフィードバックから、もっと得られるものがあるでしょう」
「ああ、そういうことですか。やっとわかりました」
そう言うと、彼女はノートを取り出して、メモした２つを指差しました。その横には大きな☆印が付いています。
「あなたは、この２つのことを言いました」
わたしはノートを覗き込みました。
「そう、これなら役に立ちます。わたしが何らかの形で、あなたの人生をすばらしいものにしたことがわかります。」

『今この瞬間に、わたしたちの内面で何が息づいている・生き生きしているか？（What's alive in us?）』

『人生をよりよりすばらしいものにするために何ができるのか？（What can we do to make life more wonderful?）』