『星空に残された人類の記憶』 第4話 熊に追われた少女たちは、北斗七星か、すばるか。
――一つの文化に、一つの物語とは限らない
『星空に残された人類の記憶』第4話
３話まで👇
二度、訂正することになった
この連載を始める前、企画書にこう書いた。
北米カイオワ族には、七人の少女が熊から逃れ、天に昇るという伝承がある。
そして疑いもせず、その少女たちはすばるになったと思い込んでいた。
調べ始めてすぐ、カイオワ出身の作家N・スコット・モマデイの文章に行き当たった。
そこでは少女たちは北斗七星になっていた。これで一度目の訂正。この回の最初の草稿は、「少女たちは北斗七星だった」という題で書いた。
ところが、さらに調べていくと、1897年に採録された別のカイオワの伝承が見つかった。
そこでは、少女たちはすばるになっていた。
北斗七星か、すばるか。
答えは、「どちらか一つ」ではなかった。同じカイオワの中に、二つの版があったのだ。
今回は、この二つの版を並べ、同じ岩にまつわる他の部族の物語も見ていく。そして、自分たちが何を見誤っていたのかを確かめる。
モマデイが伝えた版：熊になった兄弟と北斗七星
アメリカ・ワイオミング州に、デビルズタワーと呼ばれる巨大な岩山がある。平原から突き出た柱のような岩で、側面には縦の筋が無数に刻まれている。北米の多くの部族が、この岩にそれぞれの名前と物語を持っている。
カイオワ出身の作家N・スコット・モマデイ（1934〜2024）は、1969年の『The Way to Rainy Mountain』で、この岩の物語を書き記した。その後も生涯を通じて、朗読やインタビューでこの物語を語っている。
モマデイの語る筋はこうだ。
• 七人の姉妹と、その兄弟がいた
• 兄弟は熊に姿を変え、姉妹を追う
• 姉妹は「岩の木」に逃げ登る。それは空へ向かって伸びていく
• 熊は側面を爪で引っかく。それが岩の縦の筋だ
• 姉妹は空へ運ばれ、北斗七星になる
カイオワでは、この岩を「ツオイ（Tsoai）」、岩の木と呼ぶ。モマデイのカイオワ名「ツオイタリ（Tsoai-talee）」は、「岩の木の少年」という意味だ。
幼いころこの岩を訪れた記念に、カイオワの長老から授かった名だという。
晩年の著書『Earth Keeper』（2020年）で、彼はこう書いている。
私の名前が由来する物語は、私の七人の姉妹の物語でもある。彼女たちは空へ運ばれ、北斗七星の星々になった。
（『Earth Keeper』より、英語原文からの筆者訳）
モマデイにとって、この物語は自分の名前そのものだ。物語の中の熊になった少年を、彼は自分自身と重ねて語っている。
1897年に採録された版：熊の群れとすばる
アメリカ国立公園局は、デビルズタワーに伝わる諸部族の物語を「First Stories」として公開している。
その中に、モマデイの本より70年以上前に採録されたカイオワの物語がある。
語り手は「I-See-Many-Camp-Fire-Places」。オクラホマ州フォート・シルにいたカイオワの兵士で、1897年の語りと記されている。
筋はこうだ。
• 七人の幼い少女が、村から離れたところで遊んでいて、熊たちに追われた
• 少女たちは低い岩に飛び乗り、一人が岩に祈った。「岩よ、私たちを哀れんで、私たちを救って」
• 岩はその声を聞いて伸び始め、少女たちを押し上げた。熊たちは岩を引っかき、爪を折った
• 少女たちは空へ運ばれ、七つの星の群れ、つまりすばるになった
そして物語は、こう結ばれる。
冬の真夜中には、七つの星がこの高い岩の真上に来る。
（国立公園局「First Stories」より、英語からの筆者訳）
この一文は、物語を実際の夜空と結びつけている。
第3話で見たローマ時代の『天文詩』が、「オリオンは西へ逃げる姉妹を追っているように見える」と書いたのと同じように。
ただし、この版について、まだ分からないことがある。
誰が聞き取って書き留めたのか。最初にどの刊行物に載ったのか。そして「すばる」という同定は、語り手自身の言葉なのか、記録者や編集者の説明なのか。
公開されているページだけでは、そこまでは確かめられない。
二つのカイオワ版を並べる
項目 1897年採録版 モマデイ版
語り手・記録 I-See-Many-Camp-Fire-Places（カイオワの兵士）。採録者と初出は未確認 カイオワ出身の作家自身。
本・朗読・インタビュー
年代 1897年 1969年の本から晩年まで
熊の正体 熊の群れ（兄弟が変身したとは記されない） 姉妹の兄弟が姿を変えた熊
少女の人数 七人 七人
岩が伸びる理由 少女の一人が岩に祈る 「岩の木」が空へ伸びる
熊の爪あと 岩を引っかき、爪を折る 岩の縦の筋になる
なる星 すばる 北斗七星
空との結びつき 冬の真夜中、七つの星が岩の真上に来る 語り手の名前がこの物語から来ている
共通しているのは、七人の少女、熊、伸びる岩、爪あと、そして空への上昇だ。物語の骨格は同じと言っていい。
違うのは、熊の正体と、たどり着く星だ。
ここから先は、筆者の確認と推測だ。
デビルズタワーのあたりの緯度では、すばるは冬の真夜中ごろ、南の空高くに昇る。天頂ではないが、岩を見上げる人には「岩の上にある」と感じられる高さだ。
ただし、1897年版の「岩の真上」が、どこから、いつ見た空を指しているのかは分からない。
星と岩の位置関係は、観察する地点や時刻によって変わる。
一方で北斗七星は、この緯度では一年中沈まずに北の空を回る。
どちらの版も、実際にその場所で見える空と矛盾しない。
だから、どちらかが「本当」でどちらかが「間違い」だと決める理由は、今のところない。
語り手も、時代も、記録の仕方も違う二つの版が、それぞれに伝わっている。そう受け取るのが、今の資料に合っている。
同じ岩、別の物語
デビルズタワーの物語を持っているのは、カイオワだけではない。公開資料で確かめられた版を、もう少し並べてみる。
どれもそれぞれの文化の「一つの版」であって、その文化全体を代表するものではない。
版 出典 追われる者 熊 結末
ラコタ（ティトン・ラコタ） Aktá Lakota Museum & Cultural Center（典拠：LaPointe『Legends of the Lakota』1976年） 数人の小さな少女 飢えた熊の群れ 不思議な声に呼ばれて小山がせり上がる。少女たちは鳥に乗って母のもとへ帰る。星にはならない
アラパホ 国立公園局「First Stories」（1932年採録） 二人の姉妹 姉妹の一人が熊になる 熊になった少女が、東の空に「菱形に並んだ七つの星」が現れると予言する。どの星座かは書かれていない
クロウ 国立公園局「First Stories」 二人の少女 一頭の大きな熊 大いなる霊が岩を伸ばし、熊は届かない。少女たちは岩の上に残る
熊と岩は、確かめられたどの版にも出てくる。
岩がせり上がるのは、二つのカイオワ版とラコタ版、クロウ版だ。アラパホ版では岩は伸びず、熊になった少女が岩を引っかく。
一方で、追われるのが何人か、熊は何者か、最後にどうなるかは、版ごとに大きく違う。星になる版もあれば、地上へ帰ってくる版もある。
第3話で、ギリシャと西部砂漠の比較から「似ているのは、空が見せる動きと物語の型」だと書いた。
デビルズタワーでは、空の代わりに岩そのものが、物語の共通部分を生んでいるのかもしれない。これは筆者の推測だ。
何を見誤っていたのか
この回の最初の草稿で、筆者はこう書いていた。
ワイオミング州の人文学協議会の解説は、カイオワとラコタの少女たちが「プレアデスになった」としている。
一方、カイオワの作家自身は北斗七星と書いている。外部の解説と当事者の言葉が食い違うのだ。
この構図は取り下げる。
1897年のカイオワ版では、少女たちは実際にすばるになっている。
その解説は、こちらの版を踏まえていた可能性がある。
「外部の解説が間違っていた」のではなかったのだ。
ただし、今回確かめたラコタの版では、少女たちは星にならず、鳥に乗って地上へ帰る。
ラコタにも、少女たちがすばるになる版があるのか。それは、まだ分からない。
では、本当に見誤っていたのは何だったのか。
それは、「一つの文化には、一つの物語がある」という思い込みだ。
企画書は「カイオワの伝承はすばる」と思い込んでいた。最初の草稿は、それを「カイオワの伝承は北斗七星」と入れ替えただけだった。どちらも、答えが一つだという前提は変わっていない。
でも実際には、同じ文化の中にも、語り手によって、時代によって、記録した人や翻訳した人によって、いくつもの版がある。少なくとも今回確認した伝承は、一つの固定された形だけでは語られていなかった。
「カイオワの少女たちは何の星になったか」という問いには、「誰が、いつ、誰に語った版か」を添えなければ答えられない。
北米のもう一つのすばる――踊る少年たち
デビルズタワーから離れた北米の人々は、すばるをどう語っていたのか。調べられた範囲で、二つの例を紹介する。
チェロキー：「少年たち」と松の木
1900年、民族学者ジェームズ・ムーニーがチェロキーの人々から聞き取ってまとめた『Myths of the Cherokee』に、すばるの物語がある。チェロキー語ですばるは「アニツツァ（Ani'tsutsa）」、「少年たち」という意味だ。
• 七人の少年が、畝仕事をせずに、石の輪を転がす遊びに夢中になっていた
• 怒った母たちは、遊びに使う石を煮て、夕飯として出した
• 少年たちは「もう母たちを困らせないところへ行こう」と言い、祈りながら踊り、空へ浮かび上がった
• 六人は空に届き、すばるになった
• 一人は母に竿で引き下ろされ、地面に叩きつけられて土に沈んだ。母がその場所で毎日泣くと、やがて松の芽が出た
イロコイ：踊る少年たち、落ちる一人
北米北東部のイロコイ（セネカ、オノンダガなど）にも、よく似た物語が伝わる。19世紀末から20世紀初めにかけて、何人もの採録者が書き留めている。
踊る少年たちが空へ昇る。そこまでは共通しているが、細部は採録者によって違う。人数は七人の版が多いが、十一人の版もある。一人が下を見て落ち、松の木になる版。流れ星になる版。誰も落ちない版。
今回確認したこの二つの伝承では、すばるは、ギリシャや西部砂漠とはかなり違う姿をしている。
少女ではなく少年。追う者はいない。
天へ昇るのは、踊りによってだ。
ただし、チェロキーとイロコイの一部の版には、よく知った形が現れる。
「一人だけが届かなかった」という形だ。
チェロキーの物語は、七人のうち六人がすばるになった理由を説明している。
第1話で見た「七つのはずが六つ」という食い違いの、北米版とも読める。
仮説はどう変わったか
企画書、この回の最初の草稿、そして今回の調査を並べる。
項目 企画書 最初の草稿 今回
カイオワの七人の少女 すばるになる 北斗七星になる 版によって違う。1897年採録版はすばる、モマデイ版は北斗七星
北米に「追われてすばるになる少女」はいるか いる 見つからない 1897年のカイオワ版にいる。ただし追うのは熊の群れ
北米のすばるの姿 ― 踊る少年たち 踊る少年たちの版と、熊から逃れる少女たちの版がある
一つの文化の伝承 一つと想定 一つと想定 複数の版がある
皮肉なことに、今回の調査で企画書の「北米にも、追われてすばるになる少女たちがいる」という想定は、半分だけ戻ってきた。
ただし、第3話の「三段階」で判定すると、ギリシャや西部砂漠との一致はこうなる。
• 結果：追われた少女たちがすばるになる。一致
• 理由：ギリシャと西部砂漠では、男が女性を求めて追う。1897年のカイオワ版では、熊の群れに襲われる。一致しない
• 展開：岩に祈り、岩が伸びる。ギリシャにも西部砂漠にもない展開だ
似ているのは、「追われた少女たちが、密集した七つの星になる」という型まで。その先は、ここでもその土地の物語になっている。第3話の結論は、北米を加えても崩れなかった。
宇宙OS的に読むと
ここからは、証拠ではなく比喩の話だ。
今回の出来事を、そのまま不具合の修正記録にしてみる。パッチは二回当たった。
[BUG_REPORT] 企画書：「カイオワの七人の少女 = すばる」
[PATCH_1] モマデイの文章を確認 → 「カイオワ = 北斗七星」に修正
[BUG_IN_PATCH] PATCH_1 も「一つの文化 = 一つの答え」という前提を引き継いでいた
[PATCH_2] 1897年版を確認 → 「版ごとに答えがある」に修正
[NEW_SCHEMA] 伝承 = 文化 × 語り手 × 時代 × 記録者・翻訳者
[SIDE_EFFECT] ラコタ、アラパホ、クロウの別の版も見つかった
一回目のパッチは、答えの中身を入れ替えただけだった。
二回目のパッチで、問いの立て方そのものが変わった。
「カイオワの答えは何か」ではなく、「誰が、いつ、誰に語った版か」を先に問うようになった。
宇宙OS理論では、完璧なシステムはない。
パッチにもバグはある。
大事なのは、そのたびに隠さずに直し、その記録を残すことだ。
この連載では、それを「セルフパッチ」と呼ぶ。
そして、セルフパッチを当てるべき場所は、まだある。
確認できたこと、未確認のこと、筆者の推測
確認できたこと
• モマデイが伝えた版では、熊になった兄弟が七人の姉妹を追い、姉妹は北斗七星になる
• 1897年に採録されたカイオワの版（国立公園局が公開）では、熊の群れに追われた七人の少女がすばるになる
• 公開資料で確かめたラコタの版では、少女たちは鳥に乗って地上へ帰り、星にはならない
• 同じ岩に、アラパホやクロウの別の物語もある
未確認のこと
• 1897年版を聞き取った採録者と、最初の掲載先。「すばる」という同定が語り手の言葉か、記録者や編集者の説明か
• ラコタの他の版では、少女たちがどうなるのか
• 『The Way to Rainy Mountain』本文の細部
筆者の推測
• すばる版も北斗七星版も、デビルズタワーから実際に見える空と矛盾しない
• デビルズタワーの諸版に共通する「熊と岩」は、空ではなく岩そのものの姿から生まれているのかもしれない
今回の結論を一言で言うなら、こうなる。
七人の少女がいればすばる、とは限らない。北斗七星とも限らない。物語がどの星を指しているかは、誰が、いつ、誰に語った版なのかを確かめて、はじめて答えられる。
さて、この回の宇宙OSの節で、「セルフパッチを当てるべき場所はまだある」と書いた。
それは、GemideMANS自身の本の中にある。
世界神話シリーズ第29巻『アボリジニ神話』で、筆者はアボリジニの口承を「6万5000年間、データ損失ゼロで運用してきた」と書いた。だが今回、一つの部族の中でさえ、物語にはいくつもの版があることを見た。口承は、本当にそんなに長く、そのままの形で伝わるのだろうか。
次回、第5話「歌は何千年もつのか」。今度は、自分の書いた本を検証する。
参考資料
• N. Scott Momaday『Earth Keeper: Reflections on the American Land』2020年（抜粋：The Paris Review「We Must Keep the Earth」）
• Katy Beem「Words from a Bear & Jill Momaday」2019年（SDPB）
• N. Scott Momaday『The Way to Rainy Mountain』1969年（本文未照合。本稿では引用していない）
• アメリカ国立公園局「First Stories」（NPS Devils Tower）
• Aktá Lakota Museum & Cultural Center「The Legend of Devil's Tower」（Aktá Lakota Museum。典拠：James LaPointe『Legends of the Lakota』1976年）
• スミソニアン国立アメリカ・インディアン博物館「A Return to a Sacred Place」2025年（Smithsonian Magazine）
• ワイオミング人文学協議会「Bears and Stars Rising from the Earth」（Wyoming Humanities）
• James Mooney『Myths of the Cherokee』1900年、第10話（sacred-texts.com）
• イロコイのすばる伝承の比較（Crooked Lake Review, 1994）
※英語資料からの引用・要約は筆者による訳です。
