【行動を導く思考のプロセス】チャールズ・パース『信念の確定の仕方』

こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。

今回はwikisource「The Fixation of Belief」の記事を翻訳をします。日本ではこれまでに『探究の方法』（世界の名著48）『信念のかため方』（世界思想教養全集14）『信念の確定の仕方』（プラグマティズム古典集成）などのタイトルでの翻訳があります。

翻訳は主にChatGPTもしくはXのGrokなどの生成AI、補完的にDeepLやGoogle翻訳などの翻訳ツールを活用しています。

部分的な補正や修正のみを行っています。翻訳のプロではありませんので、機械翻訳による誤訳などを上手く訂正できていないと思います。翻訳論争はしませんのであしからず。

日々向上する翻訳機能には感謝しかありません。

英語をはじめとする外国語の情報には一般の日本人が全く知らないものが数多くあります。少々仰々しいですが「海外の常識を日本人の常識に」ということを目標に、特に歴史的流れや概念の意味を掴めるようにすることを第一優先課題としています。

『信念の確定の仕方』

１

論理を学ぼうとする者はほとんどいない。なぜなら誰もがすでに自分は推論の技術に十分長けていると思い込んでいるからである。だが観察するかぎり、この満足感は自分自身の推論に限られていて、他人のそれには及ばない。

推論を行う能力――すなわち推理――は、人間のあらゆる能力の中で最後になって獲得されるものである。なぜならそれは生得的な才能というよりも、長く困難な修練によって身につく技術だからだ。もしその実践の歴史を書いたならば、壮大な一冊の書物になることだろう。中世の学者たちはローマ人にならい、論理学を文法の次に学ぶ初歩的な学問と見なしていた。それは、彼らの理解の範囲では、たしかに簡単であった。彼らによれば、論理の根本原理とは「すべての知識は権威か理性に基づく」というものだった。しかし理性によって導き出されたものも、最終的には権威に由来する前提に依存していると考えられていた。したがって、ひとたび三段論法の手続きに習熟すれば、その人の知的道具箱は完全なものと見なされた。

13世紀半ばにおいて、ほとんど科学者と呼べるほどの卓越した知性の持ち主だったロジャー・ベーコンにとって、学者たちの推論観はむしろ真理への障害であった。彼は「経験だけが何かを教える」と考えた――この命題は今日のわれわれにとっては理解しやすいが、それは過去の世代から「経験」という概念が明確に伝えられているからである。彼にとっても、それはまったく明白なもののように思えたが、それはその困難さがまだ露わになっていなかったからにすぎない。あらゆる種類の経験の中でも、彼は「内的啓示」こそが最も優れていると考えた。なぜならそれは、外的感覚では決して発見しえない自然の事柄、たとえばパンの実体変化といったものを教えてくれるからである。

それから四世紀後、より有名なベーコン（フランシス・ベーコン）は、『ノヴム・オルガヌム』の第一巻で、経験を「検証と再検討に開かれていなければならないもの」として明晰に定義した。初期の理解に比べれば、この概念はたしかに優れていた。だが、その壮大な文体に気圧されることのない現代の読者にとっては、むしろ彼の科学的方法理解の不十分さの方が目につく。つまり、いくつか粗雑な実験を行い、結果を定型の用紙に記録し、一定の手順で検討して誤りを除き、残った可能性を記録していけば、数年で自然科学は完成する――そんな考え方だったのである。「彼は大法官らしく科学について語った」とは、まさにハーヴィが言ったとおりであろう。

初期の科学者たち――コペルニクス、ティコ・ブラーエ、ケプラー、ガリレオ、ハーヴィ、ギルバート――の手法は、現代の科学者たちのものにより近い。ケプラーは、火星の位置を結ぶ曲線を描き、その曲線の各部分を惑星が通過するのに要した時間を求めようとした。しかしおそらく、彼が科学にもたらした最大の貢献は、天文学を発展させたいのであれば「実際に曲線がどうなっているのか」を見いだすべきであって、単にエピサイクル理論の優劣を論じて満足するべきではないという姿勢を人々に植えつけたことにあった。彼は並外れたエネルギーと勇気で、われわれから見ればとんでもない、非合理的な仮説を次々と試し、実に二十二もの誤った仮説を経て、ついには今日知られている軌道にたどりついた。それは現代論理の武器を持った者なら最初に試していたであろうものである。

同様に、数世代にわたって記憶されるほど偉大な科学的業績は、いずれもその時代の推論技術の未熟さを物語っており、科学の各段階の進展はそのまま論理学の教訓でもある。これはラヴォアジエとその同時代人たちが化学に取り組んだときにも当てはまる。それまでの化学者の格言は「読み、読み、読み、働き、祈り、そして再び読む」であった。だがラヴォアジエの方法は、文献を読んで祈るのではなく、複雑な化学操作がある効果をもたらす夢想をし、それを忍耐強く実行し、当然のように失敗したのち、修正すれば別の結果になるかもしれないと再び夢想し、最終的にはその最後の夢想を事実として発表する、というものであった。彼はまさに頭脳を実験室に持ち込み、フラスコや蒸留器そのものを思考の道具とすることで、論理を「現実のものを操作しながら、目を開けたまま行うもの」へと新たに捉え直したのである。

ダーウィンをめぐる論争も、かなりの部分は論理にかかわる問題である。ダーウィンは、生物学に統計的手法を適用しようとした。同じようなことは、全く異なる分野――気体の理論――でも行われていた。気体の構成に関するある仮説に基づいて、個々の分子がどのように動くかを予測することはできなくても、クラウジウスやマクスウェルはダーウィンの不朽の書が出版される8年前に、確率論の応用によって、長期的にはこうした割合で分子がこうした速度を得るだろう、1秒あたりにこうした割合で衝突が起きるだろう、というような推定を立て、それをもとに気体の性質、とくに熱との関係について一定の結論を導き出していた。同じようにダーウィンも、変異と自然選択の作用が個別の事例でどう働くかを言うことはできなかったが、長期的にはそれらが動物を環境に適応させることになるだろう、と示したのである。現存する動物の形態が本当にそうした働きの結果であるのか、それがどのような位置づけを与えられるべきか――それこそが、事実の問題と論理の問題が奇妙に絡み合ったこの論争の主題なのである。

２

推論の目的は、すでに知っていることを手がかりにして、まだ知らない何かを見つけ出すことにある。したがって、推論が良いかどうかは、真の前提から真の結論を導き出すようなものであるかどうかによって決まる。それ以外では良い推論とは言えない。つまり、妥当性の問題は純粋に事実の問題であり、思考の問題ではない。Aが前提として述べられている事実で、Bが結論される内容である場合に問題となるのは、これらの事実が本当にそのような関係にあるかどうか、すなわち「もしAが真ならばBもおおむね真である」と言えるかどうかである。そうであれば推論は妥当であり、そうでなければ妥当ではない。この問題は、前提を心で受け入れたときに結論もまた受け入れたくなるかどうか、ということではまったくない。確かに、人は自然に正しく推論することが多い。しかしそれは偶然に過ぎない。たとえ結論を受け入れる衝動が全くなかったとしても、真の結論はやはり真であり、また、たとえその結論を信じたいという衝動を抑えられなかったとしても、偽の結論はやはり偽である。

人間は概して論理的な動物であることに疑いはないが、完全に論理的というわけではない。たとえば、ほとんどの人間は、論理が正当化する以上に楽観的で希望に満ちた傾向を自然に持っているようだ。事実に基づく判断材料が何もないとき、人は幸せで満足しているように見える。そのため、経験がもたらす効果とは、常に人の希望や志を縮小させる方向に働く。しかし、こうした是正効果を一生受け続けても、人の楽観的傾向はたいてい消えない。希望が経験によって抑制されないところでは、人の楽観主義は過剰になる可能性が高い。実際的な問題において論理的であること（ここでいう論理性は、古い意味ではなく、安全性と実りある推論を賢く結びつける能力と理解すべきだが）は、動物が持ちうる最も有用な特性であり、そのため自然淘汰によって生じる可能性がある。しかし、それ以外の領域では、動物にとって真偽にかかわらず心に快い希望や励みを抱かせる方が有利であり、したがって実際的でない領域においては、自然淘汰が誤った思考傾向を生み出すこともあるだろう。

与えられた前提からある推論を選ぶかどうかを決定するものは、先天的であれ後天的であれ、何らかの習慣である。この習慣が、真の前提から真の結論を導くならば良いものであり、そうでなければ良くない。また、個々の推論が妥当かどうかは、特定の結論が真か偽かに関係なく、その推論を導く習慣が一般に真の結論をもたらすようなものであるかどうかで判断される。推論を支配する特定の習慣は、一定の命題として定式化することができ、その命題の真偽は、当該習慣が導く推論の妥当性に依存している。このような命題は「推論の指導原理」と呼ばれる。たとえば、銅の円盤が磁石の極の間に置かれるとすぐに回転を止めるのを観察し、すべての銅の円盤がそうなると推論するならば、その指導原理は「ある銅に当てはまることは他の銅にも当てはまる」である。このような銅に関する指導原理は、たとえば真鍮のような他の物質に関するものよりも遥かに信頼できるだろう。

推論のこうした重要な指導原理をすべて挙げて論じる書物を書くこともできるだろう。もっとも、そうした書物は、思考が完全に実際的な問題に向けられ、その活動が常に確立された慣習の中で行われるような人物にとっては、まったく役に立たないかもしれない。そうした人物にとっては、日々の課題はルーティンに過ぎず、職業の中で一度学べば、あとは機械的に対処できるものだからである。しかし、未知の領域に踏み込んだり、経験によって絶えず結果がチェックされることのない場面においては、最も力強い知性を持つ者であっても方向を見失い、目標に近づくどころか、全く見当違いの方向に努力を費やしてしまうことが、歴史の中に何度も見られる。そうした人間は、航海の知識を持たない乗組員しかいない船で大海原に出たようなものである。そういう状況では、推論の指導原理についての一般的な学習がきっと役立つはずだ。

しかしこの主題は、何らかの制限を設けない限り、扱いきれないだろう。というのも、ほとんどあらゆる事実が推論の指導原理となりうるからである。ところが、たまたま次のような区分が可能である。すなわち、推論の指導原理として絶対に必要なすべての事実がある一方の分類に含まれ、他方の分類には研究対象としての他の興味を持つすべての事実が含まれるという区分である。この区分とは、「ある結論が特定の前提から導かれるとされる理由が問われたとき、すでに当然の前提とされている事実」と、「そのような問いに含意されていない事実」との間の区別である。少し考えれば、論理的な問いが最初に発せられた時点ですでにさまざまな事実が前提とされていることがわかる。たとえば、疑いや信念という心の状態があること、思考の対象が同じままでも疑いから信念へと移行することが可能であること、そしてこの移行がすべての心に共通して適用される何らかの規則に従っているということなどが、それに含まれている。こうした事実は、そもそも推論という概念を明確に持つためにすでに知られていなければならないものであり、それゆえに今さらその真偽を問うことにあまり意味はない。

一方で、推論の過程の観念から直接導かれるような規則こそが最も本質的であると考えることは容易である。事実、そのような規則に従っている限り、少なくとも真の前提から偽の結論を導くことはないはずである。実際には、論理的な問いに含まれる前提から導かれる事柄の重要性は、当初想像するよりもずっと大きい。その理由をすぐに示すのは難しいが、ここでひとつだけ述べるとすれば、それは次のような点にある。つまり、論理的反省の産物であるにもかかわらずそうとは見なされず、日常の思考の中に入り込んで混乱の原因となるような概念が存在するということである。たとえば「性質（クオリティ）」という概念がそうである。われわれは物が青いとか緑であるとは見ることができるが、「青さ」や「緑さ」といった性質そのものは見ることができない。それらは論理的反省の産物である。実のところ、常識的思考、つまり狭義の実用的思考を超えて最初に生まれるような思考には、「形而上学的」と呼ばれるような悪い論理的性質が深く染み込んでおり、それを取り除く唯一の方法は厳格な論理の訓練である。

３

人はたいてい、問いを立てたいのか、それとも判断を下したいのか、自分でわかっている。なぜなら、疑う感覚と信じる感覚には違いがあるからである。

だが、疑いと信念を区別するのはそれだけではない。両者には実際的な違いもある。信念は欲望を導き、行動の形を決定する。山の老人に従うアサシン教団の者たちは、彼の命令ひとつで死に向かって突進した。彼に従えば永遠の幸福が得られると信じていたからである。もし彼らがそれを疑っていたなら、あのような行動はとらなかったであろう。すべての信念は程度の差こそあれ、同様である。信じているという感覚は、われわれの性質の中に、行動を決定づけるある種の習慣が根づいていることを、より確実に示している。疑いにはそのような効果はまったくない。

さらに第三の違いも見落としてはならない。疑いとは、不快で満たされない状態であり、そこから抜け出して信念の状態へと移行しようと努める。一方、信念は、穏やかで満足のいく状態であり、人はそれを避けようとはせず、別の信念へと変えようとも思わない。むしろ、人は今まさに信じている内容にこだわり、それを手放そうとしないのである。

このように、疑いと信念は、互いに異なるながらも、いずれもわれわれに対して積極的な影響をもつ。信念はすぐに行動を引き起こすわけではないが、いざというときにある特定の行動をとるような状態にわれわれを置く。一方、疑いはそのような能動的効果はまったく持たず、それを消し去るための探究を刺激する。この関係は、神経の刺激とそれによって生じる反射運動を思わせる。他方、信念に対応する神経系のアナロジーを求めるならば、それは「神経的連合」と呼ばれるものに見いだされるであろう。たとえば、桃の匂いを嗅ぐと口に唾液がわくといった神経の習慣である。

４

疑いの刺激は、信念の状態に到達しようとする闘争を引き起こす。この闘争を私は「探究」と呼ぶことにするが、これは時にはあまり適切な表現ではないことも認めなければならない。

疑いの刺激は、信念に到達するための闘争における唯一の直接的な動機である。私たちの信念が、私たちの欲望を満たすために行動を真に導くようなものであることが最良であるのは確かであり、この反省によって私たちは、この結果を確実にするようには形成されていない信念を拒絶することになる。しかしそれは、その信念の代わりに疑いを生じさせることによってしか行われない。したがって、疑いがあるところで闘争が始まり、疑いがなくなることで終わる。したがって、探究の唯一の目的は意見の確定である。私たちは、これでは不十分だと考え、単なる意見ではなく、真の意見を求めるのだと思い込むことがある。しかし、この考えを試してみると、それは根拠のないものであることが分かる。なぜなら、確固たる信念に到達した瞬間、私たちはその信念が真実であれ虚偽であれ完全に満足するからである。そして、私たちの知識の範囲外のものは、私たちの目的になり得ないことは明らかである。精神的な努力の動機となるものは、私たちの心に影響を与えるものでなければならないからである。最も言えることは、私たちは自分が真実だと思う信念を求めているということだ。しかし、私たちは自分のすべての信念を真実だと思っており、実際にそれを言うことは単なる同義反復に過ぎない。

意見の確定が探究の唯一の目的であるということは、非常に重要な命題である。これにより、さまざまな曖昧で誤った証明の概念が一掃される。ここでいくつかの例を挙げてみよう。

1. 一部の哲学者は、探究を始めるためには、口頭であれ紙に書き記すことで、問いを発するだけで十分だと考えており、すべてを疑問視して勉強を始めるべきだと勧めている。しかし、命題を疑問形にすることだけでは、信念を得ようとする闘争を刺激することにはならない。そこには実際の生きた疑いが必要であり、これがないとすべての議論は無意味である。

2. よくある考えとして、証明は何か最終的で絶対に疑いようのない命題に基づいていなければならないというものがある。ある学派によれば、それは一般的な第一原理であり、別の学派によればそれは最初の感覚であるという。しかし、実際には、完全に満足のいく結果である証明を得るためには、疑いのない命題から出発するだけで十分である。もし前提が実際に全く疑われていないのであれば、それ以上の満足感は得られない。

3. 一部の人々は、すでに世界中の誰もが納得している問題について議論することを好むように見える。しかし、もはや前進はできない。疑いがなくなると、その問題に対する精神的な働きは終わりを迎える。そして、仮にそれが続いたとしても、目的のない行動である。

５

もし意見の確定が探究の唯一の目的であり、信念が習慣の性質を持つのであれば、なぜ私たちは質問に対する答えとして、私たちが思いつくものを取り、それを繰り返し自分に言い聞かせ、その信念を助けるものに集中し、それを乱す可能性のあるものから軽蔑と憎しみを持って避けることで目的を達成しないのだろうか。この単純で直接的な方法は、実際に多くの人々によって実践されている。私は一度、自由貿易に関する自分の意見が変わらないように、ある新聞を読まないように頼まれたことを覚えている。「その新聞の誤りや誤報に惑わされないように」という表現だった。「あなたは政治経済学の専門家ではないので、誤った議論に惑わされるかもしれません。この新聞を読んだ場合、保護貿易を信じるようになるかもしれません。しかし、あなたは自由貿易が正しい教義であることを認めており、あなたは真実ではないことを信じたくないのです。」この方法が意図的に採用されるのをよく見てきた。もっと一般的には、未決定の精神状態への本能的な嫌悪感が、疑いに対する漠然とした恐れに膨れ上がり、人々がすでに持っている見解にしがみつくことになる。人は、自分の信念を揺るがずに持ち続ければ、それが完全に満足のいくものであると感じる。確かに、揺るぎない信念は大きな心の平穏をもたらすことができる。それは不便さを引き起こすことがあるかもしれない、たとえば、火が自分を焼かないと固く信じ続ける人や、胃洗浄を通じてしか食べ物を受け入れないと信じ続ける人のように。しかし、この方法を採用した人は、その不便さが利点よりも大きいとは認めないだろう。彼はこう言うだろう。「私は真実を堅持し、真実は常に健全である。」そして多くの場合、彼がその冷静な信念から得る喜びは、その欺瞞的な性格から生じる不便さを上回るだろう。したがって、もし死が無に帰すことが真実であるならば、死後に天国に行くことを確信している人は、彼がこの世で簡単な儀式を果たしていれば、どんな失望もない安価な喜びを持っていることになる。似たような考えが宗教的な問題においても重要であるようで、私たちはしばしば「もしそうならば、私は信じることができない、なぜならそう信じると私は不幸になるだろう」と言われるのを耳にする。ダチョウが危険が迫ると頭を砂に埋めるように、その方法は非常に幸せな選択をしている可能性がある。危険を隠し、それから危険はないと言い、もしそれが確信に満ちていれば、なぜ頭を上げてそれを確認しようと思うだろうか。人は自分の意見を変える可能性があるすべてのものを視界から外し、もしその人が成功すれば—彼の方法が、二つの基本的な心理法則に基づいているのだとすれば—その方法を批判する理由は見当たらない。彼が理性的であることを目指していないこと、そしてしばしば人間の弱く幻想的な理性を軽蔑することを考えると、彼は自分が思うように考えればよいのだ。

しかし、この信念を固定する方法、すなわち「固執の方法」は、実際には社会的な衝動に反するため、実践においては成立しない。固執の方法を採用した人は、他の人々が自分と異なる考えを持っていることに気づくことになるだろう。そして、あるより理性的な瞬間に、彼らの意見が自分のものと同じくらい良いものであると感じ、その結果、彼の信念への自信が揺らぐだろう。この「他の人の考えや感情が自分のものと同等である可能性がある」という考えは、明確に新しい一歩であり、非常に重要な一歩である。それは、人間にとって抑制するのが難しい衝動から生じるもので、これを抑えることは人類を滅ぼす危険を伴う。もし私たちが隠者にならない限り、私たちは必然的に互いの意見に影響を与えることになる。したがって、この問題は、信念を単なる個人のものではなく、コミュニティにおいてもどう確立するかという問題に変わる。

それでは、個人ではなく国家の意思が働くべきだ。人々に正しい教義を常に伝え、繰り返し教え、若い人々にも教えることを目的とした制度を創設し、同時に反対の教義が教えられたり、支持されたり、表現されたりするのを防ぐ力を持たせるべきだ。人々が心の中で信念を変える可能性があるすべての原因を排除し、彼らが他の考えを持つ理由を学ばないように無知でいさせるべきだ。彼らの感情を巻き込んで、個人的で異例な意見を嫌悪し恐れるようにすべきだ。それから、既存の信念を拒否するすべての人々を沈黙させるよう恐怖を与えればよい。人々が立ち上がり、そのような人々を塗料で塗り、羽根をつけるか、または疑わしい考えを持つ者の考え方を調査し、禁じられた信念を持っていることがわかれば、何らかの厳しい罰を与えればよい。完全な一致が他の方法では得られない場合、特定の考え方に従わない者全員を一斉に虐殺することが、その国で意見を確定させる非常に効果的な手段であることが証明されてきた。この力がなければ、誰もが独立した考えを持つことができないような意見のリストを作成し、信者にそのすべてを受け入れさせ、できるだけ他の世界の影響から隔離するべきだ。

この方法は、最古の時代から正しい神学的および政治的教義を支え、それらの普遍的またはカトリックな性格を保つための主要な手段であった。特にローマでは、ヌーマ・ポンピリウスの時代からピウス9世の時代まで実践されてきた。これは歴史の中で最も完璧な例であるが、神職が存在するところでは—そしてどの宗教も神職なしには存在していない—この方法は多かれ少なかれ使われてきた。どこにでも貴族、組合、または特定の命題に依存する利益を持つ、または持っていると考えられている人々の階級が存在する限り、社会的感情の自然な産物として、この方法の痕跡が見つかるだろう。残酷さは常にこのシステムに伴い、もしそれが一貫して行われるならば、それはどんな理性的な人間の目にも最も恐ろしい残虐行為となるだろう。なぜなら、社会の役人はその社会の利益を、彼自身の私的利益のために諦めることが正当化されないと感じるからである。したがって、共感と仲間意識が、非常に冷酷な力を生み出すことは自然である。

この信念を固定する方法を判断するにあたり、まず最初に、この方法が固執の方法に対して比べ物にならないほどの精神的および道徳的優位性を持つことを認めなければならない。その成功は比例して大きい。実際、何度も最も壮大な結果を生み出してきた。たとえば、タイ、エジプト、そしてヨーロッパでそれによって作られた石の構造物は、その多くが自然の偉大な作品に匹敵するほどの荘厳さを持っている。地質時代を除けば、これらの組織的信仰によって測られる時間の期間ほど広大なものはない。詳しく調べてみると、そのどの信条も常に同じままであったわけではないことがわかるが、それでも変化は非常にゆっくりと進み、個人の生涯ではほとんど気づかれないため、個々の信念は実質的に固定されたままである。したがって、大衆にとって、この方法ほど良いものはないかもしれない。もしそれが彼らの最高の衝動であれば、彼らは知的な奴隷のままでいるべきである。

しかし、どの機関もすべての主題について意見を調整することはできない。最も重要なものだけに注意を払うことができ、それ以外については人々の心は自然の原因に任せなければならない。この不完全さは、人々が「二と二を合わせる」ことができないような文化の状態にある限り、弱点にはならない。しかし、最も宗教的な支配を受けた国家では、いくつかの個人がその状態を超えていることがある。これらの人々は、より広い社会的感覚を持ち、他の国や他の時代の人々が自分たちが育った教義と非常に異なる教義を信じていたことに気づき、信じる理由が単に自分たちがそのように教えられ、周りの人々や環境に囲まれていたからだという偶然に過ぎないことに気づく。さらに、彼らは、自分たちの見解を他の国や時代の見解よりも高く評価する理由がないことに気づき、このことが彼らの心に疑念を生じさせる。

さらに彼らは、これらの疑念が、自己や一般的な意見の発祥によって決まると思われるすべての信念について存在しなければならないことに気づくだろう。したがって、信念に固執すること、そしてそれを他人に強制することは、両方とも放棄されなければならない。信念を定める新しい方法を採用しなければならない。それは、単に信じる衝動を生じさせるだけでなく、どの命題を信じるべきかを決定する方法である。自然な好みの働きが妨げられないようにし、その影響のもとで、人々は互いに会話し、異なる視点で物事を考えながら、次第に自然な原因に調和した信念を発展させる。この方法は、芸術の概念が成熟する過程に似ている。その最も完璧な例は形而上学的哲学の歴史に見られる。この種の体系は、通常観察された事実に基づいていないことが多い、少なくとも大きな程度では。むしろ、それらは主に「理性にかなっている」と思われる基本的命題に基づいて採用されてきた。これは適切な表現であるが、経験に一致するという意味ではなく、私たちが信じることに傾くものを指している。たとえば、プラトンは、天球の間隔が調和した弦を生み出す異なる弦の長さに比例すべきだと理性にかなっていると考えている。多くの哲学者は、このような考慮によって主要な結論に導かれたが、これは方法が取る最も低く発展していない形態であり、なぜなら、他の人はケプラーの理論、すなわち天球が異なる正多面体の内接球および外接球に比例するという理論が自分の理性によりかなっていると感じるかもしれないからである。しかし、意見の衝突はすぐに人々をもっと普遍的な好みに基づくものに頼るように導く。たとえば、「人は自己中心的に行動するだけである」という教義は、すなわち、ある方法で行動することが他の方法で行動するよりもより多くの快楽をもたらすという考え方である。これは世界のどの事実にも基づいていないが、それは唯一合理的な理論として広く受け入れられてきた。

この方法は、理性の観点から見ると、これまで見てきた他の方法よりもはるかに知的で尊敬すべきものである。しかし、その失敗は最も明白である。それは、探求を味覚の発展に似たものにしてしまう。しかし残念なことに、味覚は常にある程度流行に左右されるものであり、そのため形而上学者たちは決して確固たる合意に至ることはなく、振り子のように物質的な哲学と精神的な哲学の間を揺れ動いてきた。したがって、これがいわゆる「先験的な方法」であり、私たちはこれによって意見を偶然的で気まぐれな要素から解放できると期待してきた。しかし、発展は、ある偶然的な状況の影響を排除する過程でありながら、他の状況の影響を強調するだけである。したがって、この方法は「権威の方法」と本質的に大きく異なるわけではない。政府が私の信念に影響を与えるために指一本動かさなかったかもしれないが、私は外面的には一夫一婦制と一夫多妻制のどちらかを選ぶ自由が与えられたとしよう。そして、良心だけに訴えかけて、後者の実践が本質的に不道徳であると結論したかもしれない。しかし、キリスト教がヒンドゥー教徒のような高い文化を持つ人々の間で広がらなかった主な障害が、私たちの女性の扱いに対する不道徳だという確信であったことを知るとき、政府が干渉していないとしても、感情がその発展の中で偶然的な原因によって非常に大きく決まることに気づかざるを得ない。さて、私の読者がその中にいるであろう一部の人々は、自分の信念が事実に基づいていない外部の状況によって決まっていることに気づいた瞬間、その信念が疑わしいことを言葉で認めるだけでなく、それについて実際の疑念を抱くようになり、結果としてそれはもはや信念でなくなる。

したがって、私たちの疑念を解消するためには、私たちの信念が人間的なものではなく、何らかの外的な恒久性によって決定される方法を見つける必要がある。それは、私たちの思考が影響を与えないもの、つまり私たちの思考によって影響を受けない何かであるべきだ。ある神秘主義者たちは、天からの個人的な啓示という形でそのような方法を持っていると考えているが、それは信念の公的な概念がまだ発展していない「固執の方法」の一形態に過ぎない。私たちの外的な恒久性は、もしそれが一人の個人に対して影響を及ぼすだけであれば、私たちの言う意味で外的なものではない。それは、すべての人に影響を与える、または与えうるものでなければならない。そして、これらの影響は個々の状況によって必然的にさまざまであるが、それでもその方法は、最終的にすべての人が同じ結論に達するようなものでなければならない。これが科学的方法である。その基本的な仮説をもっと身近な言葉で言い換えれば、次のようになる。実在する物事があり、それらの特徴は私たちのそれに対する意見とは完全に独立している。これらの実在は、規則的な法則に従って私たちの感覚に影響を与え、私たちの感覚がどれほど異なっていても、知覚の法則を利用することで物事が実際にどのようであるかを推論によって確認できる。そして、十分な経験を積み、適切に推論すれば、どんな人でも一つの真の結論に導かれることになる。ここでの新しい概念は「実在」の概念である。実在が存在するかどうかはどうして分かるのだろうか。この仮説が私の探求の方法の唯一の支えであるならば、私の探求方法はその仮説を支えるために使われるべきではない。答えはこうである。

1. 調査が実在する物事があることを証明できると考えられないとしても、少なくともそれが反対の結論を導くことはない。しかし、方法とそれに基づく概念は常に調和している。したがって、他の方法と同様に、この方法の実践から疑念が生じることはない。

2. 信念を定めるための方法が生じるのは、二つの反発する命題に対する不満からである。しかし、ここですでに、命題が表すべき何か一つのものがあるという漠然とした認識が存在する。したがって、誰も実在する物事が存在することを本当に疑うことはない。もしそうなら、疑念は不満の原因にはならないからである。したがって、この仮説はすべての心が認めるものである。社会的な衝動は、人々にこれを疑わせることはない。

3. 誰もが科学的方法を多くの事柄に適用しており、それをどう適用するか分からなくなるまでそれを使わないことはない。

4. 方法の経験は私たちにその疑いを抱かせていない。逆に、科学的な調査は意見を確定する上で最も素晴らしい成果を上げてきた。これが私が方法やその仮説について疑念を抱かない理由であり、他の誰かが私が影響を与えることのできる範囲内で疑いを抱いているとしても、それについてさらに述べることは無意味である。もし誰かがこの問題に関して生きた疑念を持っているならば、そのことを考慮すべきである。

科学的な調査の方法を説明することがこの一連の論文の目的である。現在、私はその方法と他の信念を定める方法とのいくつかの対比を述べるだけの余地しかない。

これが、四つの方法の中で唯一、正しい方法と間違った方法の区別を示すものである。もし私が固執の方法を採用し、すべての影響から自分を閉め出すならば、私がこれを行うために必要だと考えることは、その方法にとっては必要である。権威の方法も同様である。国家は、科学的な観点から見るとその目的を達成するには非常に不適切に思える方法で異端を取り締まろうとするかもしれないが、その方法における唯一の試験は国家が何を考えるかであり、それゆえその方法を間違って進めることはない。先験的な方法も同じである。それの本質は、考えたいように考えることである。すべての形而上学者は、それに従って考えることが確実である、彼らがどんなにお互いを偏見に満ちて誤っていると判断しようとも。ヘーゲルの体系は、考えの自然な傾向をすべて論理的だと認めるが、それが対抗する傾向によって必ずや消滅することも確実である。ヘーゲルは、これらの傾向の連鎖の中に規則的な体系があると考え、長い時間をかけて右に左に流れても、最終的には意見が正しくなると考えている。そして、確かに形而上学者は最終的には正しい考えに到達する。ヘーゲルの自然に関する体系は、彼の時代の科学をかなり正確に表している。そして、何であれ、科学的調査によって疑いが払拭されたことは、すぐに形而上学者たちによって先験的に示されることになるだろう。しかし、科学的方法の場合は異なる。私は既知で観察された事実をもとに未知の事柄に進むことができるが、それを行う際に従うべき規則が必ずしも調査によって承認されるものではない。私が本当に方法に従っているかどうかの試験は、感情や目的に即座に訴えることではなく、その反対であり、むしろ方法の適用そのものである。したがって、悪い推論も良い推論も可能であり、この事実こそが論理学の実践的な面の基礎を成している。

最初の三つの方法が科学的方法に対して何の利点も示さないわけではない。逆に、それぞれには独自の便利さがある。先験的な方法は快適な結論で際立っている。この過程の本質は、私たちが傾向的に信じたい信念を採用することであり、私たちが自然に信じる虚栄心を満たすものがある。権威の方法は常に大衆を支配し、国家がさまざまな形態の組織的な力を行使する者たちは、危険な推論は何らかの方法で抑制すべきだと確信し続けるだろう。もし言論の自由が粗雑な制約から解放されるならば、意見の統一は社会の尊厳が深く賛同する道徳的テロリズムによって保証されるだろう。権威の方法に従うことは平和の道である。特定の不従順は許容され、他の不従順（安全ではないと考えられるもの）は禁じられている。これらは国や時代によって異なるが、どこにいても、自分がタブーとされる信念を真剣に持っていることを知られると、あなたは狼のように追い立てられることはないが、より洗練された残虐さで扱われることを確信できる。こうして、人類の最も偉大な知的恩人たちは、全ての思考を述べることを恐れ、今もまたそれを恐れている。だから、どんな命題でも、社会の安全に不可欠とされるものには、初めから疑いの影がかけられている。奇妙なことに、迫害はすべて外から来るわけではない。人は自分自身を苦しめ、しばしば最も悩むのは、反発を抱くべきだと教え込まれた命題を信じている自分に直面した時である。平和的で共感的な人は、このように自分の意見を権威に委ねる誘惑に抵抗するのが難しいだろう。しかし、最も私は固執の方法の強さ、簡潔さ、そして直線性を評価している。これを追求する者たちは、決断力のある性格で際立っており、そのような精神的なルールがあることで非常に簡単になる。彼らは自分が欲しいものを決めるために時間を無駄にすることはなく、最初に出てきた選択肢に稲妻のようにしがみつき、何があろうと結末までそれを守り続ける。これこそが、一般的に輝かしく、一時的な成功を伴う素晴らしい資質の一つである。理性を退けることのできる人を羨ましく思わずにはいられないが、最終的にはどうなるかを私たちは知っている。

他の方法が科学的調査に比べて持つ利点はこれらである。人はそれらをよく考慮すべきであり、そして最終的には、彼の意見が事実と一致することを望んでいることを考えるべきであり、最初の三つの方法がそうである理由はないことを理解するべきである。この効果をもたらすのは科学的方法の特権である。このような考察のもとで、彼は選択をしなければならない。この選択は単なる知的な意見の採用ではなく、彼の人生の支配的な決定の一つであり、一度決定すればそれに固守しなければならない。習慣の力は、人がそれらの信念に固執する原因となることがあるが、彼がそれらが十分な基盤を欠いていると認識する状態にあってもである。しかし、その場合について反省すれば、これらの習慣を克服するべきであると考えるべきだ。人々はしばしば、信念が根拠のないことを心配して、それを調べることを避けることが健全だと思い込んでいる。しかし、そうした人々には自分の状況とは異なるが類似の例を想像してみるよう勧めるべきである。たとえば、性別に関する古い考えを改めたムスリムが、まだそれを手放すのをためらう場合や、カトリックから改宗した人が聖書を読むことを避ける場合にどう感じるだろうか。彼らには、その新しい教義を十分に理解し、それを完全に受け入れるべきだと言うだろう。だが、何よりも重要なのは、どんな特定の信念よりも信念の誠実さが健康的であり、信念が腐敗しているかもしれないことを恐れてそれを見ないようにすることは、道徳的にも不利でもあるということである。もし人が、真実というものが存在し、それは虚偽とただこれにより区別されることを認め、実行すれば最終的に目標に到達することができ、間違った方向には導かれないということを知っていながら、それを知ろうとせず、それを避けようとするのであれば、その心情は悲しいものである。

確かに他の方法には利点がある。明確な論理的な良心には代償が伴う—それは他のすべての徳と同じように、私たちが大切にするものすべてに対して高い代償がかかる。だが、それが他の方法であってはならないと望むべきではない。人の論理的方法の天才は、彼が世界中から選んだ妻のように愛され、尊敬されるべきである。彼は他の方法を軽視すべきではない。むしろ、彼はそれらを深く尊重すべきであり、そうすることによって彼はさらに彼女を尊敬することになる。しかし、彼は彼女を選んだのであり、彼はその選択が正しかったことを知っている。そして選択をしたら、彼はそれに従って働き、戦うべきであり、どんな打撃を受けても文句を言わず、それがどんなに多く、どんなに激しくても与えることを望み、そして彼のインスピレーションと勇気を彼女の輝きから得て、彼女の価値ある騎士であり、擁護者であろうと努めるべきである。

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世界の名著 第48

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