【異端とされた宗教思想】グノーシス主義①概要・語源・起源・特徴

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今回はwikipedia英語版「Gnosticism」の記事を翻訳をします。

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部分的な補正や修正のみを行っています。翻訳のプロではありませんので、機械翻訳による誤訳などを上手く訂正できていないと思います。翻訳論争はしませんのであしからず。

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英語をはじめとする外国語の情報には一般の日本人が全く知らないものが数多くあります。少々仰々しいですが「海外の常識を日本人の常識に」ということを目標に、特に歴史的流れや概念の意味を掴めるようにすることを第一優先課題としています。

グノーシス主義

グノーシス主義（古代ギリシャ語: γνωστικός, ラテン文字転写: gnōstikós, コイネーギリシャ語: [ɣnostiˈkos], 「知識を持つ者」）は、1世紀末に初期キリスト教の諸派の間で形成された宗教思想や体系の集合体である。これらの多様なグループは、教会の教義や伝統、宗教機関の権威よりも、個人的な霊的知識（グノーシス）を重視した。グノーシス主義の宇宙論では、至高の隠された神と、下位にある邪悪な神（しばしばヘブライ聖書の神ヤハウェと関連づけられる）を区別することが一般的であり、この下位の神が物質世界を創造したとされる。そのため、グノーシス主義者は物質的な存在を欠陥があるか、あるいは邪悪なものとみなし、救済の本質的な要素は隠された神性への直接的な認識であり、これは神秘的または秘教的な洞察を通じて得られると考えた。多くのグノーシス主義の文書では、罪と悔い改めよりも、幻惑と啓示の概念が重視されている。

グノーシス主義の文書は2世紀頃に地中海世界の一部のキリスト教グループの間で盛んに書かれたが、初期の教父たちはこれを異端として非難した。これらの文書を破壊する試みは概ね成功し、グノーシス主義神学者による著作はほとんど現存していない。それでも、ヴァレンティノスのような初期のグノーシス主義教師たちは自らをキリスト教徒と見なしていた。グノーシス主義的なキリスト教の伝統において、キリストは人間の姿をとって現れた神的存在であり、人類を本来の神聖な本質の認識へ導く者とされる。しかし、グノーシス主義は一つの統一された体系ではなく、直接的な体験を重視するため、ヴァレンティノス派やセト派といった異なる潮流を含む多様な教えが存在する。ペルシア帝国では、グノーシス主義の思想が関連する運動であるマニ教を通じて中国にまで広がった。一方、グノーシス主義の宗教のうち、古代から現存している唯一のものがマンダ教であり、現在もイラクやイラン、そしてディアスポラのコミュニティに存在している。ヨルン・バックリーは、初期のマンダ教徒が、イエスの初期の信奉者のコミュニティの中で、後にグノーシス主義となる思想を最初に形成した可能性があると指摘している。

何世紀にもわたり、グノーシス主義に関する学問的知識の大半は、リヨンのエイレナイオスやローマのヒッポリュトスといった初期キリスト教の人物による異端批判の著作に限られていた。1945年にエジプトのナグ・ハマディ文書が発見されると、グノーシス主義への関心が再び高まった。ナグ・ハマディ文書には、『トマス福音書』や『ヨハネの秘儀書』を含む、貴重な初期キリスト教およびグノーシス主義の文書が収められている。グノーシス主義の視点からイエスに関する歴史的情報を含んでいる可能性があると主張する学者もいるが、大半の研究者は、外典の資料（グノーシス主義的であるか否かにかかわらず）は正典の資料より後のものであり、『トマス福音書』のように共観福音書を基にする、あるいはそれを利用しているものが多いと結論づけている。エレイン・ペイグルスは、ナグ・ハマディ文書に見られるヘレニズム期ユダヤ教、ゾロアスター教、中期プラトン主義の影響を指摘している。

1990年代以降、「グノーシス主義」というカテゴリー自体に対する学者の批判が強まっている。その一つの論点は、グノーシス主義を初期キリスト教の一形態と見なすべきなのか、それとも宗教間の現象や独立した宗教として捉えるべきなのかという問題である。さらに進んで、マイケル・アレン・ウィリアムズ、カレン・レイ・キング、デイヴィッド・G・ロバートソンといった現代の学者たちは、「グノーシス主義」という概念自体が妥当な歴史的用語なのか、それとも初期の正統派神学者たちが様々なキリスト教異端を分類するために作り出した人工的なカテゴリーにすぎないのかを問い直している。

語源

グノーシス（gnosis）は、ギリシャ語の女性名詞で「知識」や「認識」を意味する。この名詞と関連する動詞は、知的な知識（ギリシャ語の動詞 εἴδειν eídein）と対比され、主に個人的な知識を指すことが多い。関連する形容詞として gnostikos（「知識に関する」「知識のための」）があり、古典ギリシャ語では比較的一般的な形容詞だった。

ヘレニズム時代には、グノーシスは次第にグレコ・ローマの秘儀と関連づけられ、ギリシャ語の mysterion（秘儀）と同義とされるようになった。その結果、グノーシスはしばしば個人的な経験や知覚に基づく知識を指すようになった。宗教的な文脈では、グノーシスは神との直接的な交わりを通じて得られる神秘的・秘教的な知識を意味する。ほとんどのグノーシス主義体系において、救済のために十分な要因となるのは、この「神の知識（知り合うこと）」である。それは内面的な「認識」であり、新プラトン主義のプロティノスが推奨したものと似ているが、初期正統派キリスト教の見解とは異なる。グノーシス主義者とは、「知識や理解、あるいは知覚や学習を、生き方の特定の様式として重視する者たち」のことを指す。古典ギリシャ語の文献における gnostikos の一般的な意味は「学識のある」「知的な」というもので、プラトンが「実践的なもの（praktikos）」と「知的なもの（gnostikos）」を比較する際にもこの意味で用いている。プラトンにおける「学識のある」という用法は、古典的な文献では標準的なものだった。

この形容詞は、七十人訳聖書（ヘブライ聖書のギリシャ語訳）で時折使われることがあるが、新約聖書では使用されていない。しかし、アレクサンドリアのクレメンスは「学識のある（gnostikos）キリスト教徒」についてしばしば言及しており、この語を肯定的な意味で用いている。異端と関連づけた gnostikos の用法は、エイレナイオスの解釈者たちによるものである。ある学者たちは、エイレナイオスが gnostikos を単に「知的な」という意味で使うことがあると考えており、彼が言及する「知的な派」は特定の宗派を指す名称であるとしている。

「グノーシス主義（Gnosticism）」という用語は古代の資料には登場せず、17世紀にヘンリー・モアが『ヨハネの黙示録』の七つの書簡についての注釈で初めて用いた。モアは「Gnosticisme」という言葉を、ティアティラにおける異端を表すものとして使用した。「グノーシス主義」という用語は、エイレナイオス（紀元185年頃）がヴァレンティノス派の学派を hē legomenē gnostikē haeresis（「学識のある（gnostikos）と呼ばれる異端」）と記述したことに由来している。

起源

グノーシス主義の起源は不明瞭であり、現在も議論が続いている。アレクサンドリアはグノーシス主義の誕生において中心的な役割を果たした。グノーシス主義は、中期プラトン主義とそのイデア論の強い影響を受けている。エレイン・ペイグルスは、ナグ・ハマディ文書に見られるヘレニズム期ユダヤ教、ゾロアスター教、中期プラトン主義の影響を指摘している。

キリスト教のエクレシア（ecclesia、すなわち教会・信徒の集まり）はユダヤ・キリスト教的な起源を持つが、ギリシャ人の信徒も惹きつけ、さまざまな思想が共存していた。それには「ユダヤ的終末論、神の知恵に関する思索、ギリシャ哲学、ヘレニズムの秘儀宗教」などが含まれる。

初期の正統派キリスト教徒たちは、グノーシス主義をキリスト教の異端と見なした。

ただし、「正統派キリスト教こそが『元来の』『真の』キリスト教であり、そこからグノーシス主義やその他の『異端』が逸脱した」という前提自体を否定する学者もいる。シモーヌ・ペートルマンやデイヴィッド・ブラッケらは、グノーシス主義を初期キリスト教内部の運動と捉え、イエスの生涯、死、そして復活とされる出来事に対する複数の反応の一つとして説明している。ペートルマンは、グノーシス主義の起源を『パウロ書簡』や『ヨハネ福音書』に見られる傾向に求めている。初期キリスト教の中で、使徒パウロや福音記者ヨハネの教えは、グノーシス的な思想の出発点になった可能性があり、肉と霊の対立、カリスマ（霊的な賜物）の価値、ユダヤ法の否定といった要素が次第に強調されるようになった。人間の肉体は劣った世俗の権力（アルコーン）の支配する世界に属し、救済されるのは霊魂だけであるとされた。この文脈の中で、gnostikos という語はより深い意味を持つようになった可能性がある。

一方で、グノーシス主義はユダヤ教の内部で発生し、その後、既存の「宇宙的な救い主」に関する思索にイエスの物語を取り込んだのではないかとする説もある。この説では、フィロンによる中期プラトン主義的な解釈──デミウルゴスやロゴスに関する考え──がグノーシス主義に影響を与えたと考えられている。

さらに別の学者たちは、グノーシス主義の起源が仏教にある可能性を論じており、両者の信仰体系には共通点が見られると指摘する。

結局のところ、グノーシス主義の起源は不明である。

一部の学者は、1世紀に存在していた思想を指す際には「グノーシス（gnosis）」という語を用い、それらの思想が2世紀に統合されて一つの運動となったものを「グノーシス主義（Gnosticism）」と呼ぶべきだと考えている。ジェームズ・M・ロビンソンによれば、キリスト教以前の時代に遡ることが明確なグノーシス文書は存在せず、「キリスト教以前のグノーシス主義」なるものは、決定的に証明されたとは言えない。

ユダヤ・キリスト教的起源

21世紀初頭において一般的な立場は、グノーシス主義がユダヤ・キリスト教的な起源を持つというものであり、1世紀後半に非ラビ・ユダヤ教の諸派や初期キリスト教の諸派の中で生まれたとされる。エセル・S・ドロワーは、「ガリラヤやサマリアにおける異端的ユダヤ教は、現在グノーシスと呼ばれる形態をとっていたように見え、キリスト教時代よりも前から存在していた可能性が高い」と述べている。

教父たちは、多くのグノーシス派の学派の指導者たちをユダヤ系キリスト教徒と見なしていた。また、一部のグノーシス主義の体系では、ヘブライ語の言葉や神の名が用いられていた。キリスト教グノーシス派における宇宙創造論的な思索は、マーアセー・ベレシート（天地創造の業）やマーアセー・メルカバー（神の戦車の業）に部分的な起源を持つ。この説は、特にゲルショム・ショーレム（1897–1982）やジル・クイスペル（1916–2006）によって主張されている。ショーレムは、メルカバー神秘主義のイメージの中にユダヤ的グノーシスを見出し、それが一部のグノーシス文書にも見られることを指摘している。クイスペルは、グノーシス主義を独立したユダヤ教の発展と捉え、その起源をアレクサンドリアのユダヤ人に求めており、このグループにヴァレンティヌスも関係していたと考えている。

ナグ・ハマディ文書の多くは、ヘブライ聖書（旧約聖書）の物語や人物に言及しており、中にはユダヤ教の神を激しく否定するものもある。ゲルショム・ショーレムはかつて、グノーシス主義を「形而上学的な反ユダヤ主義の最大の事例」と表現したが、スティーヴン・バイム教授は、グノーシス主義はむしろ反ユダヤ教（ユダヤ教そのものの否定）と考える方が適切だと述べている。しかし、グノーシス主義の起源に関する最近の研究では、ヘハロット文献（神殿宮廷の神秘思想）を中心に、ユダヤ教の強い影響が確認されている。

天使キリスト論

初期キリスト教における天使キリスト論について、ダレル・ハンナは次のように述べている。

偽典であるキリスト教文書『イザヤ昇天記』では、キリストが天使的存在として描かれている。

『ヘルマスの牧者』は、教父たちの中でもイレナイオスのような一部の人物によって正典と見なされたキリスト教文学である。この書物の「比喩5」において、著者は神の子を「聖なるプレ＝エグジステント・スピリット（先在の霊）に満たされた徳の高い人」として言及しており、イエスを天使キリスト論と結びつけている。

プラトン主義の影響

1880年代には、グノーシス主義とプラトン主義の関連が提唱された。1966年の「グノーシス主義の起源に関するメッシーナ会議」を主催したウーゴ・ビアンキも、グノーシス主義の起源をオルペウス教やプラトン主義に求めた。グノーシス主義者たちはプラトン主義から重要な概念や用語を借用し、彼らの文献にはギリシア哲学の概念が随所に見られる。例えば、「ヒュポスタシス（実在、存在）」「ウーシア（本質、実体、存在）」「デミウルゴス（創造神）」といった用語が用いられている。セト派グノーシス主義者もヴァレンティヌス派グノーシス主義者も、プラトン、中期プラトン主義、ネオピュタゴラス派の学派や思想の影響を受けていたと考えられる。両派とも、古代後期の哲学との「調和、あるいは連携」を試みていた。

グノーシス主義者たちはプロティノスや後のネオプラトニズムの思想家たちから強く批判された。ネオプラトニストたちは、グノーシス主義の徹底した二元論や悲観的な創造観を否定した。プロティノスは『グノーシス主義者に対する反論』（『エネアデス』II.9）の中でグノーシス主義の宇宙論を批判し、物質世界は本質的に悪ではなく、「一者（ト・ヘン）」からの神的発出（エマネーション）による反映であると論じた。ポルピュリオスやプロクロスといったネオプラトニストたちはこの批判を継承し、デミウルゴスを善なる存在として擁護した。そして、魂の神への上昇は、秘教的な知識（グノーシス）だけではなく、知的かつ観想的な浄化を通じて達成されるべきだとした。ネオプラトニズムは神秘的で階層的な要素を保持しつつも、最終的にはグノーシス主義とは異なる哲学的な超越の道を提示し、グノーシス主義の啓示的なアプローチとは対照的に、古典ギリシアの理性主義に根ざした体系を築いた。

ペルシア起源説または影響

グノーシス主義の起源についての初期の研究では、ペルシア起源説やペルシアの影響を受けた説が提唱された。これによれば、グノーシス主義はヨーロッパへと広がり、ユダヤ的要素を取り込んだとされる。ヴィルヘルム・ボウゼット（1865–1920）は、グノーシス主義をイランおよびメソポタミアの混交宗教の一形態とみなし、リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタイン（1861–1931）はその起源をペルシアに求めた。

しかし、カールステン・コルペ（1929年生）は、ライツェンシュタインのイラン起源説を分析・批判し、その多くの仮説が成り立たないことを示した。それにもかかわらず、ゲオ・ヴィーデングレン（1907–1996）は、マンダ教のグノーシス主義の起源をゾロアスター教のズルワーン主義に求め、アラム語を話すメソポタミア世界の思想と結びつけた。

しかし、マンダ教を専門とする学者たち（クルト・ルドルフ、マーク・リズバルスキー、ルドルフ・マクーフ、エセル・S・ドロワー、ジェームズ・F・マクグラス、チャールズ・G・ヘーバル、ヨルン・ヤコブセン・バックリー、シナシ・ギュンドゥズ）によると、マンダ教はユダヤ・イスラエル的な起源を持つとされる。これらの学者の多くは、マンダ教徒が歴史的に洗礼者ヨハネの弟子たちの内輪とつながりを持っていた可能性が高いと考えている。言語学者でもあるチャールズ・ヘーバルは、マンダ語にパレスチナ・サマリア・アラム語の影響を見出しており、マンダ教徒はユダヤ人と「共通のパレスチナ的歴史」を持っていると認めている。

仏教との類似

1966年のメディアン会議で、仏教学者エドワード・コンツェは『仏教とグノーシス』という論文の中で、大乗仏教とグノーシス主義の現象学的な共通点を指摘した。これは、アイザック・ヤコブ・シュミットによる初期の提案を受けたものである。ヴァレンティヌス（170年頃）やナグ・ハマディ文書（3世紀）に仏教の影響が見られるという説は、現代の学問的研究では支持されていないが、エレイン・ペイグルズは「可能性」として言及している。

特徴

宇宙論

シリア・エジプトの伝統では、遠く離れた最高の神であるモナド（単一神）を仮定している。この最高神からは、下位の神々であるアイオーン（神的存在）が流出し、その中からデミウルゴスが現れて物質的な世界を創造する。神的な要素は「堕落」し、物質的な世界に落ち、その神性は人間の中に潜在している。堕落からの贖いは、人間がグノーシス（神の神秘的または直感的な知識）を得ることで達成される。

二元論と一元論

グノーシス主義の体系では、神と世界の間に二元論を仮定している。これは、マニ教の「過激な二元論」から、古典的なグノーシス運動の「緩和された二元論」までさまざまな形態がある。過激な二元論、または絶対的な二元論は、二つの等しい神的力を仮定し、緩和された二元論では、二つの原理のうち一方が他方よりも劣位にある。限定的な一元論では、第二の存在が神的または半神的であることがある。ヴァレンティヌス派のグノーシス主義は一元論の一形態であり、二元的に表現された用語を用いている。

道徳と儀式的実践

グノーシス主義者は、特に性的および食事に関する実践において、禁欲的である傾向があった。道徳の他の分野では、グノーシス主義者はそれほど厳格に禁欲的ではなく、正しい行動に対してより穏やかなアプローチを取っていた。初期のキリスト教では、教会がクリスチャンの正しい行動を管理し、指示していたが、グノーシス主義では、内面的な動機が重要であった。プトレマイオスの『フローラへの書簡』では、断食の制限が述べられているが、真の「精神的」断食はすべての悪いことを避けることであると述べている。例えば、儀式的な行動は、個人的で内面的な動機に基づかない限り、他の実践ほど重要視されなかった。

女性の表象

グノーシス主義における女性の役割はまだ研究されている段階である。多くのグノーシス文献に登場する女性は、混沌とした、反抗的で謎めいた存在として描かれている。しかし、ナグ・ハマディ文書では、女性が指導的役割や英雄的な役割に位置づけられている。

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