ハタ・ヨガ（ナータ派のヨガ）

「世界の瞑想法」に書いた文書を転載します。

「ハタ・ヨガ」は、アウトカーストやシュードラの文化をベースにした中世の宗教思想運動の「タントラ」から生まれた、力動的なヨガです。

『ヨガ・スートラ』に代表される「古典ヨガ」が、心身の働きを順次止滅させていくことを目的とするのに対して、「ハタ・ヨガ」は身体を利用した方法によって、心身の止滅と再活性化を目的とする傾向があります。

「ハタ・ヨガ」では、身体を神の神殿であり宇宙や神々と照応すると考え、プラーナのコントロール、象徴や観想、マントラを利用し、現世的なものに対して肯定的な思想です。

現在、一般に世界で行われているアイアンガーやパタビ・ジョイス派のヨガは、「ハタ・ヨガ」の影響を受けていますが、『ヨガ・スートラ』を重視した、バラモン的に解釈されたものです。

このページでは、「ハタ・ヨガ」の特徴、「ハタ・ヨガ」を生み出したナータ派のヨガについて紹介します。

ハタ・ヨガの起源と経典

ハタ・ヨガの祖とされるのは、11C頃のナータ派のゴーラクシャナータです。

実は、最初にアウトカーストの宗教を取り入れてタントラを生み出したのも、「ハタ・ヨガ」という言葉を最初に使ったのも、仏教です。

ゴーラクシャナータは密教徒（仏教徒）でもあり、シヴァ派でもあり、「ハタ・ヨガ」をシヴァ派に取り入れたのです。

「ハタ・ヨガ」の現存する最古の経典とされるのはゴーラクシャによる『ゴーラクシャ・シャタカ』です。

「ハタ・ヨガ」の代表的経典には、その後、15～17世紀頃のナータ派のスワートマーラーマによって編集された『ハタ・ヨガ・プラディーピカー』であり、彼がこの書でハタ・ヨガを体系化しました。

また、他派による「ハタ・ヨガ」系の代表的な経典には、『シヴァ・サンヒター』、『ゲーランダ・サンヒター』などがあります。

ですが、「ハタ・ヨガ」という名称はナータ派固有のヨガという意味合いがあるため、シヴァ教などの他派では「クリヤー・ヨガ」などと呼びますし、「ゲーランダ・サンヒター」は「ガタ・ヨガ」と呼びます。

哲学的には、「古典ヨガ」がサーンキヤ哲学に基づくのに対して、「ハタ･ヨガ」は、シヴァ教やシャクティ教のタントラ哲学の影響を受けています。

ハタ・ヨガと八支則

ハタ・ヨガの諸経典は、『ヨガ・スートラ』の影響を受けていますが、8支則をそのまま立てません。

各支則については、別の解釈をしたり、独特の方法を使ったりします。

『ヨガ・スートラ』の第１支の「ヤマ（禁戒）」、第2支の「ニヤマ（勧戒）」は重視せず、支として立てません。

『ハタ・ヨガ・プラディーピカー』には「戒律にこだわらないように」という記載もあります。

これが常識的な禁欲や清浄さにこだわらないタントラの特徴だとも言えるかもしれません。

そのかわりに、『ゲーランダ・サンヒター』では、浣腸・洗浄などによって肉体を清掃する6つの「シャットカルマ（浄化の作法）」を立てます。

『ヨガ・スートラ』では第3支「アーサナ（座法）」は単に楽に座るということにすぎなかったのに対して、多数の方法がある程度具体的に書かれています。

個々の「アーサナ」は、プラーナや心のコントロールにつながります。

「アーサナ」に集中することは、同時に後の支則、特に、第5支「プラティヤーハーラ（制感）」を行うことにもなります。

『ヨガ・スートラ』では、第4支「プラーナーヤーマ（調気法）」は、緩やかな自然な呼吸、あるいは、通常の呼吸を止めること（クンバカ）を目的として、簡単に記載されているにすぎなかったのに対して、多数の方法がある程度具体的に書かれています。

「プラーナーヤーマ」の目的は、プラーナのコントロールです。

また、『ヨガ・スートラ』では言及されなかった「ムドラー」や「バンダ」が重視されます。

「ハタ・ヨガ」系経典では「ムドラー」は支則（主要な要素）として立てられることが多く、「バンダ」はその中に含まれます。

「バンダ」は、身体の特定の部分の締め付け（脈管を閉じる）によって、プラーナをコントロールする技法です。

「ムドラー」は、「アーサナ」や「プラーナーヤーマ」、「バンダ」、観想などを組み合わせて総合的にプラーナをコントロールする方法です。

「ハタ・ヨガ」においては、プラーナのコントロールは、核心的な意味を持ちます。

「クンバカ」を含む「プラーナーヤーマ」、「バンダ」を含む「ムドラー」は、プラーナをコントロールする方法ですが、それは、同時に心のコントロールでもあり、瞑想段階の支則を行うことにもなります。

「ハタ・ヨガ」はタントラ独自の、プラーナ（ヴァーユ）の次元における身体構造（霊的生理学）を前提としています。

3つの主要な脈管（ナーディ）、7つほどの主要なチャクラ、霊的エネルギーのクンダリニー、アムリタなどです。

ハタ・ヨガの行法上の最大の特徴は、「クンダリニー」を頭頂のチャクラまで上昇させること（クンダリニー・ヨガ）、頭部のある月（チャンドラ）から「アムリタ」を垂らすして飲むことで臍下の太陽（スーリア）で消費しないこと（ケーチャリー・ムドラー）、下腹部や性器のエネルギーを逆流して上昇させる（ヴィパリータ・カラーニ、ヴァジローリー・ムドラー）、などを核心としていることです。

第5支「プラティヤーハーラ」は、「ゴーラクシャ・シャタカ」では、月のアムリタを臍下の太陽で消費させないこととされます。

第6支「ダラーナ（凝念）」は、5元素を身体の5部に念じる「パンチャ・ダラーナ」が、複数の経典で行われます。

第7支「ディヤーナ（静慮・禅）」は、観想法として重視します。

第8支「サマディ」は、「ハタ・ヨガ・プラディーピカー」では「ラージャ・ヨガ」と表現します。

特定の場所への集中、観想、秘音への集中など、ハタ・ヨガ独特の方法によって行います。

タントラ的特徴

ハタ・ヨガの諸経典は時代を経るごとに変化していて、本来のナータ派のハタ・ヨガとは変化しているようです。

本来のものがどのようなものであるかは、はっきりとは分かりませんが、ナータ派本来のタントラ的なヨガの特徴と思われるものを、推測して、次に挙げてみます。

霊的生理学に関して、後世の理論とは異なる部分があります。

クンダリニーは、会陰部ではなく、臍下のチャクラのところにあり、8重のとぐろを巻いているとされます。

これは後期密教の「チャンダリーの火」とほぼ同で、これが本来の説だったのでしょう。

また、個々のアーサナごとに、特定の部位、チャクラや「マルマ」と呼ばれる場所への集中を行って、プラーナの操作・集中をします。

そして、アーサナごとに、特定の観想やマントラを利用します。

これは、特定のプラーナのコントロールを行うための補助となる観想であったり、チャクラを活性化するためのマントラであったりします。

また、タントラはミクロコスモス（心身）とマクロコスモス（世界）の照応関係を考えます。

ですから、身体の各部位、チャクラやナーディは、神話や自然・聖地・神々と象徴的な対応関係を持ちます。

そして、プラーナを操作する内的ヨガは、外的な宗教儀式と象徴的な対応関係を持ちます。

以上のように、タントラ的ハタ・ヨガの特徴には、個々のアーサナ（体位）ごとの、マルマ（部位）の活性化、プラーナ操作、イメージや音（マントラ）の動態化との連動があるわけです。

具体例

いくつか、例を挙げましょう。

うつ伏せに寝て、胸の横に両手を置き、息を吸いながら、上体を反らす「ブジャンガ・アーサナ（コブラのポーズ）」は、神話的にはアナンタ竜を象徴します。

コブラ＝アナンタ竜は、同時に、背骨やスシュムナー管の象徴でもあり、クンダリニーの象徴でもあります。

アーサナにおいては、基本的には仙骨のマルマに集中します。

そして、マントラや観想を伴なう各チャクラへの集中を、呼吸とともに上から順を追って行います。

例えば、まず、頭立ちのアーサナを行いつつ頭頂のチャクラで「アー」、両手を拳にして重ねてその上に額を載せた休憩の姿勢を行いつつ眉間のチャクラで「ヤーン」、その後は部ジャンガ・アーサナを行いつつ喉のチャクラで「ハーン」、心臓のチャクラで「ヤーン」、腎臓部のチャンドらやスーリヤで「アーウーン」、臍下のチャクラで「ラーン」、下腹部のチャクラで「ヴァーン」、会陰部のチャクラで「ラーン」といった具体です。

背骨に対応させてサンスクリット33子音をマントラとして唱えたり、アーヤトリー・マントラの4音節を唱えたりする場合もあります。

次に、片足を立ててその足の方へ上体をねじる「マツェーンドラ・アーサナ（ねじりのポーズ）」は、乳海撹拌の神話を体で再現するものです。

「乳海」は会陰部チャクラにあるクンダリニー、「曼荼羅山」は中央のスシュムナー管や背骨、「アムリタ」は頭頂ないしは　のチャクラから垂れる霊液に対応します。

アーサナにおいては、腎臓のマルマに集中し、ねじった方の脈管（イダかピンガラ）を閉じて、スシュムナーを通し、最終的にアムリタを得ます。

ちなみに、マツェ－ンドラはゴーラクシャナータのグルに当たる伝説的な人物です。

次に、ヴィンヤサ・ヨガでも基本となる「太陽礼拝」ですが、各アーサナが1年の各季節を象徴するという説があります。

ですから、各アーサナで、季節の象徴性を心身で体現します。

各アーサナでは、特定の部位（マルマ）への集中をします。

また、12のポーズに対して、12の太陽神を対応させ、それぞれのマントラを唱える方法もあります。

マントラは、「オーム　〇〇〇　ナマハ」で、「〇〇〇」のところに個々の太陽神の名前（呼びかけ）が入ります。

具体的には、スーリヤーヤ、ミトラーヤ、サヴィトレー、アーディティヤーヤ、マリーチャエーなどです。