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Perdão

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 Nota: Este artigo é sobre o sentimento mais amplo. Para o ato público de perdão, veja indulto.
O imperador Marco Aurélio demonstra clemência aos vencidos após sua vitória contra as tribos (Museu Capitolino em Roma)

Perdão, em sentido psicológico, é o processo intencional e voluntário pelo qual alguém que se sentiu injustiçado, prejudicado ou magoado muda os seus sentimentos e atitudes em relação ao ofensor e supera o impacto da ofensa, incluindo emoções negativas como o ressentimento ou o desejo de vingança.[1]

Os teóricos divergem quanto ao grau em que acreditam que o perdão também implica substituir as emoções negativas por atitudes positivas (por exemplo, uma maior capacidade de tolerar o ofensor),[2][3][4] ou requer reconciliação com o ofensor.[5]

O perdão é interpretado de muitas maneiras por diferentes pessoas e culturas.[6] Como conceito psicológico e como virtude, a obrigação de perdoar e os benefícios do perdão foram explorados no pensamento religioso, na filosofia moral, nas ciências sociais e na medicina. A maioria das religiões mundiais inclui ensinamentos sobre o perdão, e muitos deles fornecem uma base para várias tradições e práticas modernas de perdão.

Em nível psicológico, o perdão é diferente da simples condescendência (considerar a ação prejudicial, mas "perdoá-la" ou ignorá-la por certas razões de "caridade"), da desculpa ou do indulto (simplesmente liberar o ofensor da responsabilidade por suas ações) ou do esquecimento (tentar apagar a memória de uma ofensa). Em algumas correntes de pensamento, envolve um esforço pessoal e "voluntário" em direção à autotransformação da metade envolvida no relacionamento, de modo que se restaure a paz e, idealmente, o que o psicólogo Carl Rogers chamou de "consideração positiva incondicional" em relação ao outro.[2][7]

Em muitos contextos, o perdão é concedido sem qualquer expectativa de justiça restaurativa e pode ser concedido sem qualquer resposta por parte do ofensor (por exemplo, pode-se perdoar uma pessoa que está incomunicável ou morta). Em termos práticos, pode ser necessário que o ofensor ofereça alguma forma de reconhecimento, como um pedido de desculpas, ou peça explicitamente perdão, para que a pessoa ofendida acredite ser capaz de perdoar.[2]

No pensamento filosófico

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O filósofo Joseph Butler (Quinze Sermões) definiu o perdão como "superação do ressentimento, superação do ódio moral, como um ato de fala e como tolerância".[8] Em sua palestra de 1962 sobre "Liberdade e Ressentimento", o filósofo P. F. Strawson descreveu o perdão como "um tema bastante fora de moda na filosofia moral" naquela época.[9]

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A necessidade de perdoar é amplamente reconhecida, mas as pessoas muitas vezes não sabem como fazê-lo. Por exemplo, em uma grande amostra representativa de americanos sobre vários tópicos religiosos em 1988, a Gallup Organization descobriu que 94% disseram que era importante perdoar, mas 85% disseram que precisavam de alguma ajuda externa para conseguir perdoar. No entanto, a oração regular não se mostrou eficaz para esse propósito. A pesquisa da Gallup revelou que o único mediador eficaz era o envolvimento na "oração meditativa".[10]

O perdão foi um mecanismo central dos programas de justiça restaurativa[11] após a abolição do apartheid no processo de verdade e reconciliação, entre vítimas e perpetradores do genocídio ruandês, em resposta à violência no conflito israelo-palestino e no conflito da Irlanda do Norte. Isto foi documentado no filme Beyond Right and Wrong: Stories of Justice and Forgiveness (2012).[12]

Referências

  1. ↑
  2. 1 2 3 «American Psychological Association. Forgiveness: A Sampling of Research Results.» (PDF). 2006. pp. 5–8. Consultado em 7 de fevereiro de 2009. Cópia arquivada (PDF) em 26 de junho de 2011
  3. ↑ «What Is Forgiveness?». University of California, Berkeley: The Greater Good Science Center. Cópia arquivada em 14 de novembro de 2013
  4. ↑ Field, Courtney; Zander, Jaimie; Hall, Guy (setembro de 2013). «'Forgiveness is a present to yourself as well': An intrapersonal model of forgiveness in victims of violent crime». International Review of Victimology (em inglês). 19 (3): 235–247. ISSN 0269-7580. doi:10.1177/0269758013492752
  5. ↑ Wade, Nathaniel (14 de agosto de 2020). «Forgive and be free». Aeon
  6. ↑ Lawler-Row, Kathleen A.; Scott, Cynthia A.; Raines, Rachel L.; Edlis-Matityahou, Meirav; Moore, Erin W. (1 de junho de 2007). «The Varieties of Forgiveness Experience: Working toward a Comprehensive Definition of Forgiveness». Journal of Religion and Health. 46 (2): 233–248. ISSN 1573-6571. doi:10.1007/s10943-006-9077-y
  7. ↑ Rogers, Carl (1956). Client-Centered Therapy 3 ed. Boston: Houghton-Mifflin
  8. ↑ Newberry, Paul A. (abril de 2001). «Joseph Butler on Forgiveness: A Presupposed Theory of Emotion». Journal of the History of Ideas. 62 (2): 233–244. JSTOR 3654356. doi:10.2307/3654356
  9. ↑ Strawson, P. F. (9 de maio de 1962), Freedom and Resentment (Philosophical lecture), consultado em 18 de maio de 2024, cópia arquivada (PDF) em 18 de janeiro de 2024
  10. ↑ Gorsuch, R. L.; Hao, J. Y. (1993). «Forgiveness: An exploratory factor analysis and its relationship to religious variables». Review of Religious Research. 34 (4): 351–363. JSTOR 3511971. doi:10.2307/3511971. Cópia arquivada em 21 de setembro de 2004 Verifique o valor de |url-access=subscription (ajuda)
  11. ↑ «About Breaking the Cycle, A project of the Bruderhof». www.breakingthecycle.com. Consultado em 18 de janeiro de 2020. Cópia arquivada em 27 de setembro de 2026
  12. ↑

Bibliografia

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  • Cecrle, Randall J. (2007). Balancing the Scales of Justice with Forgiveness and Repentance. [S.l.]: DREC Enterprises. ISBN 978-1-60266-041-0 
  • Forward, Susan (1990). Toxic Parents: Overcoming Their Hurtful Legacy and Reclaiming Your Life. [S.l.: s.n.] 
  • Griswold, Charles (2007). Forgiveness: a Philosophical Exploration. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-70351-2 
  • Konstan, David (2010). Before Forgiveness: The Origins of a Moral Idea. Cambridge/New York: Cambridge University Press 
  • Kramer, Joel; Alstad, Diana (1993). The Guru Papers: Masks of Authoritarian Power. [S.l.]: Frog Books. ISBN 1-883319-00-5 
  • Lampert, Khen (2005). Traditions of Compassion: From Religious Duty to Social Activism. [S.l.]: Palgrave Macmillan. ISBN 1-4039-8527-8 
  • Lomax, Eric. The Railway Man: A POW's Searing Account of War, Brutality, and Forgiveness. [S.l.: s.n.] 
  • Luskin, Fred (2002). Forgive for Good: A Proven Prescription for Health and Happiness. [S.l.]: Harper 
  • Marcus, G. (2011), The Power of Forgiveness, Sapients.Net 
  • Murphy, J.; Hampton, J. (1988), Forgiveness and Mercy, Cambridge University Press 
  • Norlock, K. (2009). Forgiveness from a Feminist Perspective. [S.l.]: Lexington Books 
  • Pettigrove, G. (2012). Forgiveness and Love. [S.l.]: Oxford University Press 
  • Safer, Jeanne (2000). Forgiving and Not Forgiving: Why Sometimes It's Better Not to Forgive. [S.l.]: HarpPeren. ISBN 0-380-79471-3 
  • Schmidt, Doug (2003). The Prayer of Revenge: Forgiveness in the Face of Injustice. [S.l.]: David C Cook. ISBN 0-7814-3942-6 
  • Tipping, Colin C. (1997). Radical Forgiveness: Making Room for the Miracle. [S.l.]: Quest Publishing & Distribution. ISBN 0-9704814-1-1 

Ligações externas

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