İçeriğe atla

Yunan mitolojisi

Bağlantıları değiştir
Vikipedi, özgür ansiklopedi
Antik sanatta resmedilen Yunan mitolojisinden sahneler. Soldan sağa, yukarıdan aşağıya: Aphrodite'nin doğuşu, Dionysos ve Silenos ile cümbüş, Aphrodite için kithara çalan Adonis, Herakles Lernaean Hydra'yı katletiyor, Kolkis ejderhası Athena'nın huzurunda Jason‘ı kusarken, Hermes annesi Maia ile, Truva Atı ve Odysseus'un gemisi sirenler adasını geçerken
Yunan üçlüsü ve Dünya'nın üç krallığının dağılımı: Zeus Tanrı (Gökyüzü), Poseidon (Denizler ve okyanuslar) ve Hades (Yer altı). Teoriler (küçük tanrılar) bu üçlünün çocuklarıdır.

Yunan mitolojisi, Antik Yunanlar tarafından anlatılan mitlerin bütününü ve antik Yunan folklorunun bir türünü ifade eder. Günümüzde Roma mitolojisiyle birlikte daha geniş bir tanım olan klasik mitoloji kapsamına dahil edilmiştir. Bu anlatılar, dünyanın kökenini ve doğasını, tanrıların ve kahramanların yaşamlarını ve Antik Yunanların kült ve ritüellerinin önemini konu alır. Çağdaş araştırmacılar, Antik Yunanistan'ın dinî ve siyasi kurumlarına ışık tutmak ve mitlerin nasıl oluşturulduğunu daha iyi anlamak amacıyla bu mitleri inceler.[1]

Yunan mitleri başlangıçta, büyük olasılıkla MÖ 18. yüzyıldan itibaren Minos ve Miken dönemlerinin ozanları tarafından sözlü-şiirsel bir gelenek içinde aktarılmıştır.[2] Zamanla Troya Savaşı ve sonrasındaki kahramanlara dair mitler, Homeros'un epik şiirleri İlyada ve Odysseia'nın sözlü geleneğinin bir parçası haline geldi. Homeros'un çağdaşı sayılan Hesiodos'un Theogonia ve İşler ve Günler adlı iki şiiri ise dünyanın yaratılışını, ilahi yöneticilerin ardışıklığını, insan çağlarının ardışıklığını, insan acılarının ve kurban uygulamalarının kökenini anlatır. Mitler ayrıca Homerik İlahiler'de, Epik Döngü'de yer alan şiirlerin günümüze ulaşan parçalarında, lirik şiirlerde, MÖ 5. yüzyıl tragedya ve komedya yazarlarının eserlerinde, Helenistik Çağ bilgin ve şairlerinin yazılarında ve Plütark ve Pausanias gibi yazarların Roma İmparatorluğu dönemine ait metinlerinde yer almaktadır.

Antik Yunan edebiyatındaki bu anlatısal birikimin yanı sıra tanrıların, kahramanların ve mitolojik olayların betimlemelerine vazo resimlerinde, adak hediyelerinin süslemelerinde ve daha birçok eserde belirgin bir şekilde yer almaktadır. MÖ 8. yüzyıla ait çömleklerdeki geometrik bezemelerde, Epik Döngü'den sahnelerin yanı sıra Herakles'in maceraları tasvir edilmiştir. Bunu izleyen Arkaik, Klasik ve Helenistik dönemlerde Homeros destanlarından ve diğer mitolojik anlatılardan sahneler de betimlenmiş, böylece edebî kaynaklardan elde edilen bilgiler görsel bulgularla desteklenmiştir.[3]

Yunan mitolojisi, Batı uygarlığının kültürü, sanatları ve edebiyatı üzerinde geniş kapsamlı bir etkiye sahip olmuş ve Batı'nın kültürel mirasının ve dilinin bir parçası olmayı sürdürmüştür. Antik çağlardan günümüze kadar pek çok şair ve sanatçı Yunan mitolojisinden esinlenmiş ve mitlerdeki temalarda çağdaş bir önem ve alaka bulmuşlardır.[4]:43

Kaynaklar

[değiştir | kaynağı değiştir]

Yunan mitolojisi günümüzde esas olarak Yunan edebiyatı ve MÖ y. 900-800 kadar uzanan Geometrik Dönem ve sonrasına ait Yunan sanatındaki görsel tasvirler aracılığıyla bilinmektedir.[5]:200 Edebi ve arkeolojik kaynaklar, bazen birbirini destekleyerek, bazen de birbiriyle çelişerek çoğunlukla kesişirler. Tam bir fikir birliği olmasa da, mevcut kanıtlar Yunan mitolojisinin tarihsel kökenlerine işaret etmektedir.[6]

Edebi kaynaklar

[değiştir | kaynağı değiştir]

Mitolojik anlatılar, Yunan edebiyatının hemen hemen her türünde önemli bir rol oynar. Bununla birlikte, Yunan antik döneminden günümüze kalan tek genel mitografik el kitabı, Sözde-Apollodoros'un Kütüphane adlı eseridir. Bu çalışma, şairlerin çelişkili hikâyelerini uzlaştırmaya çalışır ve geleneksel Yunan mitolojisi ile kahramanlık efsanelerinin kapsamlı bir özetini sunar.[7]:1 Atinalı Apollodoros MÖ y. 180-125 yılları arasında yaşamış ve bu konuların çoğu hakkında yazmıştır. Onun yazıları bu derlemenin temelini oluşturmuş olabilir; ancak Apollodoros'a atfedilen "Kütüphane" eseri, Apollodoros'un ölümünden çok sonra meydana gelen olayları tartıştığı için yazarı Sözde-Apollodoros olarak adlandırılır.

1868'de, Gustave Moreau tarafından yapılan Prometheus tablosu. Prometheus efsanesi ilk önce Hesiodos tarafından doğrulandı ve daha sonra muhtemelen Aeschylus tarafından Zincire Vurulmuş Prometheus (oyun), Zincirsiz Prometheus (Aiskhylos) ve Prometheus Pyrphoros'dan oluşan trajik oyun üçlemesinin temelini oluşturdu.

En eski edebi kaynaklar arasında Homeros'un iki destansı şiiri İlyada ve Odysseia yer alır. Diğer şairler Epik Döngü'yü tamamlamış olsa da, ancak bu sonraki ve daha küçük şiirler bugün neredeyse tamamen kayıptır. Geleneksel isimlerine rağmen Homeros İlahileri'nin Homeros ile doğrudan bir bağlantısı yoktur. En eskileri, sözde Lirik çağın daha erken bir dönemine ait koro ilahileridir.[8]:7 Homeros'un muhtemelen çağdaşı olan Hesiodos, Theogonia ("Tanrıların Doğuşu") adlı eserinde tanrıların soyağacı, halk masalları ve etiyolojik mitleri gibi konuları ayrıntılı şekilde ele alarak dünyanın yaratılışı, tanrıların kökeni, Titanlar ve Devler gibi en eski Yunan efsanelerininin en eksiksiz anlatımını sunar. Hesiodos'un çiftçilik hayatı hakkında didaktik bir şiir olan İşler ve Günler; Prometheus, Pandora ve İnsanlığın Beş Çağı mitlerini de içerir. Şair, tanrıları tarafından daha da tehlikeli hale getirilen tehlikeli bir dünyada başarılı olmanın en iyi yolu hakkında tavsiyelerde bulunur.[9]

Lirik şairler konularını sıklıkla mitlerden alırlardı, ancak konuları ele alış biçimleri giderek daha az anlatısal ve daha çok ima edici bir hale gelmiştir. Pindaros, Bakkhylides ve Simonides gibi Yunan lirik şairleri ve Teokritos ve Bion gibi pastoral şairler, tekil mitolojik olayları anlatırlar.[10]:xii Mitoloji klasik Atina tiyatrosunun merkezinde yer alıyordu. Trajik oyun yazarları Aiskhylos, Sofokles ve Euripides, olay örgülerinin çoğunu kahramanlar çağı ve Truva Savaşı mitlerinden almışlardır. Büyük trajik öykülerin çoğu (örneğin Agamemnon ve çocukları, Oedipus, İason, Medea, vb.) bu tragedyalarda klasik biçimlerini almıştır. Komedya yazarı Aristofanes de Kuşlar ve Kurbağalar adlı eserlerinde mitleri kullanmıştır.[8]:8

Tarihçiler Herodot ve Diodoros ile coğrafyacılar Pausanias ve Strabon, Yunan dünyasında dolaşıp, çok sayıda yerel mit ve efsaneyi genellikle az bilinen alternatif versiyonlarıyla kaydetmiştir.[11] Özellikle Herodot, karşılaştığı çeşitli gelenekleri araştırmış ve Yunanistan ile Doğu arasındaki çatışmaların tarihî ya da mitolojik kökenlerini bulmuştur.[12] Herodot, kökenleri ve farklı kültürel kavramların harmanlanmasını uzlaştırmaya çalışmıştır.

Helenistik ve Roma çağlarının şiiri, kült amaçlı olmaktan ziyade öncelikle edebi bir amaçla oluşturulmuştur. Bununla birlikte, aksi takdirde kaybolacak birçok önemli ayrıntıyı içerir. Bu kategori, aşağıdaki yazarların çalışmalarını içerir:

  1. Romalı şairler Ovidius, Statius, Valerius Flaccus, Seneca ve Servius'un yorumuyla Vergilius.
  2. Geç Antik Çağ‘ın Yunan şairleri: Nonnus, Antoninus Liberalis ve Quintus Smyrnaeus.
  3. Helenistik dönem Yunan şairleri: Rodoslu Apollonios, Kallimakhos, Sözde-Eratosthenes ve Parthenius.

Aynı dönemlerden mitlere atıfta bulunan nesir yazarları arasında Apuleius, Petronius, Lollianus ve Heliodoros sayılabilir. Şiir dışı diğer iki önemli kaynak ise, Sözde-Hyginus olarak bilinen Romalı yazarın Fabulae ve Astronomica adlı eserleri, Yaşlı Philostratos ve Genç Philostratos‘un Eikones ("Hayaller") ve Kallistratos'un Açıklamalar adlı eseridir.

Son olarak, birkaç Bizanslı Yunan yazar, daha önce Yunan eserlerinden çokça türetilmiş ama artık kayıp olan mitolojiye dair önemli ayrıntılar verir. Bu efsane koruyucularının arasında Arnobius, İskenderiyeli Hesychius, Suda'nın yazarı İoannes Ceces ve Selanikli Eustathios yer alır. Genellikle mitolojiyi Hristiyan ahlakçı bakış açısıyla ele almışlardır.[13]

Arkeolojik kaynaklar

[değiştir | kaynağı değiştir]
Romalı şair Vergilius, burada beşinci yüzyıldan kalan ve Vergilius Romanus adıyla bilinen el yazmasında resmedilmiştir, yazılarının çoğunda Yunan mitolojisinin ayrıntılarını korumuştur.

19. yüzyılda Alman amatör arkeolog Heinrich Schliemann tarafından Miken uygarlığının ve İngiliz arkeolog Arthur Evans tarafından 20. yüzyılda Girit'te Minos medeniyetinin keşifleri, Homeros destanları hakkındaki birçok soruyu açıklanmaya yardımcı oldu ve tanrılar ve kahramanlarla ilgili birçok mitolojik ayrıntıya arkeolojik kanıt sağladı. Ne yazık ki, Linear B yazısı (hem Girit'te hem de Kıta Yunanistan'da kullanılan eski bir Yunanca alfabesi) esasen envanterleri kaydetmede kullanılan bir yazı olduğu için Miken ve Minos bölgelerindeki mitler ve ritüellere dair kanıtlar tamamen anıtsaldır; yine de tanrı ve kahramanların belirli isimleri geçici olarak tanımlanabilmiştir.[9]

MÖ 8. yüzyıl seramiklerinin üzerindeki geometrik desenler, Truva epik döngüsünden sahneleri ve Herakles'in maceralarını betimler.[14] Mitlerin bu görsel temsilleri iki nedenden dolayı önemlidir. Öncelikle birçok Yunan miti, edebi kaynaklardan daha önce vazolara kaydedilmiştir: örneğin, Herakles'in on iki görevinden yalnızca Kerberos macerası çağdaş bir edebi metinde yer alır.[15] İkinci olarak, görsel kaynaklar bazen mevcut herhangi bir edebi kaynakta belgelenmeyen mitleri veya mitolojik sahneleri temsil eder. Bazı durumlarda bir mitin geometrik sanatta bilinen ilk temsili, geç arkaik şiirdeki bilinen ilk temsilinden birkaç yüzyıl önce gelir.[5] Arkaik (MÖ y. 750-500), Klasik (MÖ y. 480-323) ve Helenistik (MÖ 323-146) dönemlerde, Homeros'un metinlerinde geçen veya çeşitli diğer mitolojik sahneler belirerek mevcut edebi kanıtları tamamlar.[16]

Mitik tarihe genel bakış

[değiştir | kaynağı değiştir]

Epik şiirin başarısı, destan döngülerini oluşturulması ve bunun sonucunda yeni bir mitolojik kronoloji anlayışının gelişmesi olmuştur. Böylece Yunan mitolojisi, dünyanın ve insanlığın gelişiminin aşamaları olarak ortaya çıkar.[17]:11 Bu öykülerdeki bazı iç çelişkiler mutlak bir zaman çizelgesi oluşturmayı imkansız kılsa da, yaklaşık bir kronoloji belirlenebilir. Ortaya çıkan mitolojik "dünya tarihi" üç veya dört daha geniş döneme ayrılabilir:

  1. Köken mitleri veya tanrılar çağı (Teogoniler, "tanrıların doğuşları"): dünyanın, tanrıların ve insan soyunun kökenine ilişkin mitler.
  2. Tanrılar ve ölümlülerin özgürce bir arada yaşadığı çağ: Tanrılar, yarı tanrılar ve ölümlüler arasındaki ilk etkileşimlere dair öyküler.
  3. Kahramanlar çağı: Tanrısal etkinliğin daha sınırlı olduğu dönemde geçen kahramanlık hikayeleri. Kahramanlık efsanelerinin sonuncusu ve en büyüğü, bazı araştırmacılar tarafından ayrı, dördüncü bir dönem olarak değerlendirilen Troya Savaşı ve sonrasının öyküsüdür.[18]:35

Tanrılar çağı, günümüz mitoloji araştırmacıları için daha ilgi çekici olsa da, arkaik ve klasik dönem Yunan yazarları, dünyanın nasıl ortaya çıktığı sorusu açıklandıktan sonra insan başarılarının kronolojisini ve kaydını oluşturarak kahramanlar çağına açıkça daha fazla önem vermişlerdir. Örneğin, kahramanlık öykülerini anlatan İlyada ve Odysseia, hem boyut hem de popülerlik bakımından Tanrı odaklı Theogonia ve Homerik İlahiler'i gölgede bırakmıştır. Homeros'un etkisi altında "kahraman kültü", tanrılar aleminin ölüler (kahramanlar) aleminden ve Olympos dünyasının yeraltı dünyasından (khtonik tanrılar) ayrılmasıyla manevi yaşamın yeniden yapılandırılmasına yol açmıştır.[19]:205

Hesiodos, İşler ve Günler adlı eserinde İnsanlığın (veya Irkların) Dört Çağı şemasını kullanır: Altın Çağ, Gümüş Çağ, Bronz Çağ ve Demir Çağ. Bu ırklar veya çağlar, tanrıların ayrı ayrı yaratımlarıdır; Altın Çağ Kronos'un hükümdarlığına, sonraki ırklar ise Zeus'un yaratımına aittir. Kötülüğün varlığı, Pandora mitiyle açıklanır: umut hariç, insanlığın sahip olduğu en iyi niteliklerin tümü, Pandora'nın devrilmiş küpünden dışarı saçılmıştır.[20] Ovidius, Dönüşümler'de Hesiodos'un dört çağ şemasını takip eder.[21]

Dünyanın ve tanrıların kökenleri

[değiştir | kaynağı değiştir]
Amor Vincit Omnia (Aşk Her Şeyi Fetheder), aşk tanrısı Eros'un bir tasviri. Michelangelo Merisi da Caravaggio tarafından, yaklaşık 1601–1602.

"Köken mitleri" veya "yaratılış mitleri", evrenin başlangıcını insan diliyle açıklama girişimleridir.[22]:10 O dönemde şeylerin başlangıcına ilişkin kabul gören en yaygın anlatı, felsefi bir açıklama niteliği taşımasına rağmen, Hesiodos'unTheogonia adlı eserinde aktarılan hikayedir. Buna göre her şey, esneyen, uçsuz bucaksız bir hiçlik olan Khaos ile başlar. Ardından, "her şeyin daima sağlam temeli" olan Gaia (Yeryüzü); sonra da "geniş yolları olan Yeryüzü'nün derinliklerindeki" Tartaros ve "ölümsüz tanrıların en güzeli" olan Eros (Aşk) gelir.[23] Gaia, herhangi bir erkeğin yardımı olmadan Uranos'u (Gökyüzü) doğurur ve Uranos da onu döller. Bu birliktelikten önce Titanlar doğar: altı erkek: Koios, Kriyus, Kronos, Hyperion, İapetos ve Okeanos; altı kadın: Mnemosyne, Foibe, Rhea, Theia, Themis ve Tethys. Kronos doğduktan sonra Gaia ve Uranos, artık başka Titanların doğmaması gerektiğine karar verir. Bunların ardından, tek gözlü Kykloplar ve Hekatonkheirler (Yüz Kollular) gelir; Uranos tarafından her iki grup da Tartars'a atılır. Bu durum Gaia'yı çok öfkelendirir. Gaia, "en kurnaz, en küçük ve en korkunç olan" çocuğu Kronos'u,[24] babası Uranos'u hadım etmeye ikna eder. Kronos bunu gerçekleştirir ve kız kardeşi Rhea'yı eşi olarak alarak Titanların hükümdarı olur; diğer Titanlar da onun maiyetini oluşturur.

Baba-oğul çatışması motifi, Kronos'un, oğlu Zeus ile karşı karşıya geldiği sahnede de tekrarlanır. Kronos babasına ihanet ettiği için, kendi çocuklarının da kendisine aynı şeyi yapacağından korkar. Bu nedenle Rhea her doğum yaptığında çocuğunu kapıp yutar. Rhea bu durumdan nefret eder ve Zeus'u saklayıp, onun yerine bebek battaniyesine bir taş sararak Kronos'u kandırır ve taşı yemesine sebep olur. Zeus büyüdüğünde, Kronos'a kusturucu bir içeçek içirir ve bunun sonucunda Rhea'nın diğer çocukları, Poseidon, Hades, Hestia, Demeter ve Hera ile Kronos'un midesinde bunca zamandır duran taş da çıkar. Zeus daha sonra tanrıların krallığı için Kronos'a meydan okur. Zeus'un Tartaros'tan serbest bıraktığı Kyklopların yardımıyla Zeus ve kardeşleri sonunda galip gelir; Kronos ve Titanlar ise Tartaros'a hapsedilir.[25]

Attika siyah figürlü amfora, Zeus'un annesi Metis'i yutmasının ardından Athena'nın Zeus'un başından "yeniden doğuşunu" tasvir ediyor; sağda ise doğum tanrıçası Eileithyia yardım ediyor, y. MÖ 550-525 yılları arası. (Louvre Müzesi, Paris)

Zeus da aynı kaygıyla boğuşuyordu ve ilk karısı Metis'in "Zeus'tan daha büyük" bir tanrı doğuracağını bildiren bir kehanetin ardından Zeus, Metis'i yutar.[26]:98 Ancak Metis o sırada Athena'ya hamiledir ve Athena, Zeus'un kafasından yetişkin ve savaşa hazır bir hâlde çıkar.[26]:108

Yunanların şiir hakkındaki en eski görüşler, teogonileri prototipik bir şiir türü olarak kabul etmiş ve onlara neredeyse büyülü güçler atfetmiştir. Arketipik şair Orpheus, aynı zamanda teogonilerin arketipik şarkıcısıdır. Apollonius'un Argonautika adlı eserinde Orpheus, denizleri ve fırtınaları yatıştırmak ve Hades'e inişinde yeraltı tanrılarının taşlaşmış kalplerini yumuşatmak için bu ilahileri kullanır. Hermes'e atfedilen Homerik ilahide, Hermes liri icat edince yaptığı ilk şey tanrıların doğuşu hakkında şarkı söylemektir.[27] Hesiodos'un Theogonia'sı, yalnızca tanrılara ilişkin günümüze ulaşan en kapsamlı anlatımı olmakla kalmayıp, aynı zamanda Musalara yaptığı uzun ön yakarışla, arkaik şairin işlevinin de en kapsamlı anlatımıdır. Theogonia ayrıca, Orpheus, Musaeus, Epimenides, Abaris ve diğer efsanevi kahinlere atfedilen ve özel ritüel arınmalarında ve gizem ayinlerinde kullanılan birçok kayıp şiirin de konusuydu. Platon'un Orfik teogoninin bir biçiminden haberdar olduğuna dair emareler vardır.[28]:147 Ancak bu tip dini ritüeller ve inançlar konusunda bir sessizlik beklenirdi ve bu inançlar var olduğu sürece toplumun üyeleri tarafından kayda geçirilmezdi. Bu inançlar dinî niteliğini yitirdikten sonra, ayin ve ritüelleri bilenlerin sayısı azalmış olmalıdır. Ancak, bütünüyle kamusal olan yönlerine dair göndermelere de sıklıkla rastlanır.

Çömleklerde ve dinî sanat eserlerinde, birçok farklı mit ve öyküde yorumlanan ve muhtemelen çoğu zaman yanlış yorumlanan tasvirler bulunuyordu. Bu eserlerin birkaç parçası Neoplatonist filozofların alıntılarında ve yakın zamanda ortaya çıkarılan papirüs parçalarında günümüze ulaşmıştır. Bu parçalardan biri olan Derveni Papirüsü, en azından MÖ 5. yüzyılda Orpheus'a ait teogonik-kozmogonik bir şiirin var olduğunu kanıtlamaktadır.[29]:236[30]:147

İlk felsefi kozmologlar, Yunan dünyasında bir süredir varlığını sürdüren popüler mitolojik kavramlara tepki göstermiş veya bazen de bu kavramları temel almışlardır. Bu popüler anlayışların bazıları Homeros ve Hesiodos'un şiirlerinden çıkarılabilir. Homeros'ta Dünya; güneş, ay ve yıldızların bulunduğu yarım küre şeklinde bir gökyüzünün altında yer alan ve Okeanos Nehri üzerinde yüzen düz bir disk olarak tasvir edilmiştir. Güneş (Helios), gökyüzünde bir arabacı gibi dolaşır; geceleri ise Dünya'nın etrafında altın bir kase içinde, suda yol alırdı. Güneş, yeryüzü, gökyüzü, nehirler ve rüzgarlar dualarda anılabilir ve yeminlere şahitlik etmeleri istenebilirdi. Doğal yarıklar, halk arasında Hades'in ve ondan önceki tanrıların yeraltındaki evine, ölülerin yurduna açılan girişler olarak görülüyordu.[31]:45

Yunan panteonu

[değiştir | kaynağı değiştir]
Zeus, kuğu kılığına girerek Sparta Kraliçesi Leda'yı baştan çıkarır. Michelangelo'nun kayıp orijinal eserinin on altıncı yüzyılda yapılmış bir kopyası.

Klasik dönem mitolojisine göre, Titanların devrilmesinin ardından yeni tanrı ve tanrıça panteonu kesin biçimini aldı. Başlıca Yunan tanrıları arasında, Zeus'un gözetimi altında Olympos Dağı'nda yaşayan Olymposlular bulunuyordu. (Sayılarının on ikiyle sınırlandırılması nispeten modern bir düşünce gibi görünmektedir.)[32]:8 Yunanlılar, Olympos tanrılarının yanı sıra, kırsal bölgelerle ilişkili çeşitli tanrılara tapıyorlardı. Bunlar arasında satir-tanrı Pan, Nympheler(nehir ruhları), Naiadlar (pınarlarda yaşayanlar), Dryadlar (ağaç ruhları), Nereidler (denizde yaşayanlar), nehir tanrıları, satirler ve diğerleri bulunuyordu. Ayrıca, kan bağı olanlara karşı suç işleyenlerin peşine düştüğüne inanılan Erinyeler gibi yeraltı dünyasının karanlık güçleri de vardı.[33] Antik Yunan panteonunu onurlandırmak amacıyla arkaik şairler, otuz üç ilahiden oluşan bir derleme olan Homerik İlahiler'i meydana getirdiler.[34]

Yunan mitolojisindeki tanrılar, özünde cismani fakat ideal bedenlere sahip olarak tasvir edilir. Walter Burkert'e göre Yunan antropomorfizminin belirleyici özelliği, "Yunan tanrılarının soyutlamalar, fikirler veya kavramlar değil, kişiler olmasıdır."[35]:182 Esas biçimleri ne olursa olsun, Antik Yunan tanrıları birçok olağanüstü yeteneğe sahiptir; en önemlisi, hastalıklardan etkilenmez ve yalnızca son derece olağandışı koşullar altında yaralanabilirler. Yunanlılar ölümsüzlüğü tanrılarının ayırt edici özelliği olarak kabul ediyorlardı. Ölümsüzlüğün yanı sıra solmayan gençlikleri de, damarlarındaki ilahi kanın yenilenmesini sağlayan nektar ve ambrosianın düzenli tüketimiyle güvence altına alınıyordu.[36]:4

Her tanrı kendine özgü soyağacına sahiptir, hepsinin farklı çıkarları vardır, hepsi belirli bir uzmanlık alanına sahiptir ve kendine özgü bir kişilikle tanımlanır. Ancak tüm bu tanımlamalar, birbiriyle her zaman örtüşmeyen çok sayıdaki arkaik yerel varyanttan kaynaklanır. Şiir, dua veya ibadetlerde bu tanrılara seslenildiğinde, isimleri ve onları kendilerinin diğer tezahürlerinden ayıran sıfatlarının birleşimiyle anılırlar. Örneğin, Apollo Musagetes, "Musalara önderlik eden Apollon" anlamına gelir. Alternatif olarak sıfat, tanrının belirli ve yerel bir yönünü tanımlayabilir; bu yönün bazen Yunanistan'ın klasik döneminde dahi kadim olduğu düşünülür.

Tanrıların çoğu yaşamın belirli yönleriyle ilişkilendirilirdi. Örneğin, Aphrodite aşk ve güzellik tanrıçası, Ares savaş tanrısı, Hades yeraltı dünyasının hükümdarı ve Athena ise bilgelik ve cesaret tanrıçasıydı.[37]:20ff Apollon ve Dionysos gibi bazı tanrılar karmaşık kişilikler ve çeşitli işlevler sergilerken, Hestia (kelime anlamıyla "ocak") ve Helios (kelime anlamıyla "güneş") gibi bazıları ise kişileştirmeden öteye geçmiyordu. En görkemli tapınaklar genellikle, büyük panhelenik kültlerin odak noktası olan sınırlı sayıda tanrıya adanmıştır. Bununla birlikte, bölgelerin ve köylerin kendi daha küçük tanrılarına adanmış kültler oluşturması da yaygın bir uygulamaydı. Birçok şehir, daha bilinen tanrıları alışılmadık yerel ritüellerle onurlandırıyor ve başka yerlerde bilinmeyen garip mitleri bu tanrılarla ilişkilendiriyordu. Kahramanlar Çağı’nda tanrılara yönelik kültlere, kahraman kültleri de (veya yarı tanrı kültü) eklenmiştir.

Tanrılar ve ölümlüler çağı

[değiştir | kaynağı değiştir]

Tanrıların yalnız yaşadığı çağ ile insan ilişkilerine tanrısal müdahalenin sınırlı olduğu çağ arasında köprü işlevi gören, tanrıların ve ölümlülerin birlikte hareket ettiği bir geçiş çağı yaşandı. Bunlar, grupların sonraki dönemlere kıyasla daha özgürce bir araya geldiği dünyanın ilk günleriydi. Bu hikayelerin çoğu daha sonra Ovidius'un Dönüşümler‘inde anlatılır ve genellikle iki tematik gruba ayrılır: aşk hikayeleri ve ceza hikayeleri.[38]:38

Dionysos ile satirler. Brygos Ressamı tarafından resmedilmiş bir çanağın içi, Cabinet des Médailles.

Aşk hikayeleri genellikle ensest bir ilişkiyi veya ölümlü bir kadının erkek bir tanrı tarafından baştan çıkarılması ya da tecavüz edilmesini içerir ve bunun sonucunda kahraman çocuklar doğar. Hikayeler genellikle tanrılar ve ölümlüler arasındaki ilişkilerin kaçınılması gereken bir şey olduğunu öne sürer; rızaya dayalı ilişkiler bile nadiren mutlu sonla biter.[39]:39 Bazı durumlarda bir tanrıça ölümlü bir erkekle çiftleşir; örneğin, Aphrodite'ye atfedilen Homerik İlahi'de tanrıça, Aieneias'ı doğurmak için Ankhises ile birlikte olur.[40]

Ceza hikâyeleri; Prometheus'un tanrılardan ateşi çalması, Tantalus'un Zeus'un sofrasından nektar ve ambrosiayı çalıp tebaasına dağıtarak onlara tanrıların sırlarını ifşa etmesi, Prometheus veya Lykaon'un kurbanı icat etmesi, Demeter'in Triptolemus'a tarımı ve gizemleri öğretmesi veya Marsyas'ın aulosu icat edip Apollon ile müzik yarışmasına girmesinde olduğu gibi bazı önemli kültürel eserlerin sahiplenilmesi veya icat edilmesini içerir. Ian Morris, Prometheus'un maceralarını "tanrıların tarihi ile insanın tarihi arasında bir yer" olarak değerlendirir.[41]:291 Üçüncü yüzyıla tarihlenen anonim bir papirüs parçası, Dionysos'un Trakya Kralı Lykurgos'un cezalandırmasını canlı bir biçimde tasvir eder; kral yeni tanrıyı tanımada çok geç kalır ve bu da ölümden sonraki yaşamına dek uzanan korkunç cezalarla sonuçlanır.[42]:50 Euripides'in Bakkhalar adlı tragedyasında Tebai kralı Pentheus, tanrıya saygısızlık ettiği ve tanrının kadın tapınıcıları olan Maenadlarılarına gözetlediği için Dionysos tarafından cezalandırılır.[43]:195

MÖ 340 dolaylarında bir Apulia bölgesine ait kırmızı figürlü hydrianın üzerinde ayrıntılı olarak betimlenmiş Demeter ve Metanira (Altes müzesi, Berlin).

Eski bir halk anlatısı motifine dayanan[44] ve benzer bir temayı yineleyen başka bir hikâyede Demeter, kızı Persefoni'yi ararken Doso adında yaşlı bir kadının kılığına girer ve Attika'daki Elefsis Kralı Keleus tarafından misafirperverlikle karşılanır. Demeter, Keleus'un gösterdiği konukseverliğe karşılık bir hediye olarak oğlu Demophon'u tanrı yapmayı planlar ancak annesi Metaneira içeri girip oğlunu ateşin içinde görünce korkudan çığlık atar ve bunun üzerine Demeter ritüeli tamamlayamaz. Metaneira'nın müdahalesine öfkelenen Demeter, budala ölümlülerin bu kavramı ve ritüeli anlamamasından yakınır.[45]

Kahramanlar çağı

[değiştir | kaynağı değiştir]

Kahramanların yaşadığı çağ, Kahramanlar Çağı olarak bilinir.[46] Epik ve soyağacı şiirleri, belirli kahramanlar veya olaylar etrafında kümelenen öykü döngüleri oluşturmuş ve farklı öykülerde yer alan kahramanlar arasındaki aile ilişkilerini ortaya koymuştur; böylece bu öyküleri art arda gelecek şekilde düzenlemiştir. Ken Dowden'a (1992) göre, "hatta bir saga etkisi bile bulunur: bazı ailelerin kaderlerini ardışık nesillerde takip edebiliyoruz."[47]:11

Kahraman kültünün yükselişinden sonra, tanrılar ve kahramanlar kutsal alemi oluşturmuş ve onlara edilen yemin ve dualarda birlikte anılmışlardır.[48]:205 Burkert (2002), "Tanrıların aksine, kahramanlar listesi asla sabit ve nihai bir biçim almamıştır. Büyük tanrılar artık doğmazken, ölüler ordusundan her zaman yeni kahramanlar ortaya çıkarılabilir." der. Kahraman kültü ile tanrı kültü arasındaki bir diğer önemli fark, kahramanın yerel grup kimliğinin merkezine yerleşmesidir.[48]:206

Herakles'in anıtsal serüvenleri, Kahramanlar Çağı’nın başlangıcı olarak kabul edilir. Bu çağa ayrıca üç büyük olay atfedilir: Argonautların seferi, Thebai Döngüsü ve Troya Savaşı.[49][50]:340

Herakles ve Heraklidler

[değiştir | kaynağı değiştir]
Herakles, bebeği Telephus ile (Louvre Müzesi, Paris)

Bazı araştırmacılara göre, Herakles'in karmaşık mitolojisinin ardında muhtemelen gerçek bir kişinin bulunur ve bu kişi belki de Argos krallığının bir reisi ya da vasalı olabilir.[51]:10 Bazı araştırmacılar ise Herakles öyküsünün, güneşin zodyaktaki on iki takımyıldızından geçişinin yıllık döngüsünü anlatan bir alegori olduğunu öne sürer.[52] Diğerleri ise başka kültürlerden gelen daha eski mitlere işaret ederek, öykünün köklü bir geçmişe sahip kahraman mitlerinin yerel bir uyarlaması olduğunu savunur. Geleneksel anlatıya göre Herakles, Perseus'un torunu Alkmene'nin Zeus'tan olan oğludur.[53] Çok sayıda halk masalı motifi barındıran tek başına gerçekleştirdiği fantastik maceraları, halk efsaneleri için bolca malzeme sağlamıştır. Burkert'e (2002) göre, "O, kurban sunan biri olarak tasvir edilir, sunakların kurucusu olarak anılır ve kendisi de obur bir yiyici olarak hayal edilir; komedide de bu yönüyle karşımıza çıkar.[54]

Trajik sonu tragedyalar için de zengin bir malzeme sağlamıştır. Thalia Papadopoulou Euripides'in Herakles tragedyasını "diğer Euripides dramalarının incelenmesinde büyük öneme sahip bir oyun" olarak değerlendirmektedir.[55][56]:211 Sanat ve edebiyatta Herakles, orta boylu, olağanüstü güçlü bir erkek olarak tasvir edilmiş; karakteristik silahı yay olmakla birlikte sıklıkla sopa da kullanmıştır. Vazo resimleri, Herakles'in benzersiz popülaritesini ortaya koymaktadır; aslanla dövüşü yüzlerce kez tasvir edilmiştir.[56]:211

Herakles, Etrüsk ve Roma mitolojisine ve kültüne de girmiş ve Romalılar arasında "mehercule" ünlemi, Yunanlılardaki "Herakleis" kadar yaygın hale gelmiştir.[57]:211 İtalya'da tüccarların ve esnafın tanrısı olarak tapınılmış, ancak başkaları da iyi şans getirme veya tehlikeden kurtarma gibi yetileri sebebiyle ona dua etmiştir.[58]

Herakles, Dor krallarının resmi atası ilan edilmesiyle birlikte en yüksek toplumsal itibarına erişmiştir. Bu durumun, Dorların Peloponessos'a göçlerini meşrulaştırmaya hizmet etmiş olması muhtemeldir. Dor soyağaçlarından birine adını veren kahramanı Hyllos, Herakles'in ve Heraklidler'den birinin oğlu sayılmıştır. Heraklidler, Herakles’in çok sayıdaki soyundan, özellikle Hyllos'un soyundan gelenlerdir. Bu Heraklidler, efsaneye göre ataları aracılığıyla bu topraklara hükmetme hakkına sahip olduklarını iddia ederek, Peloponessos'taki Mykenai, Sparta ve Argos krallıklarını ele geçirirler. Heraklidlerin bu şekilde hakimiyet kurması sıklıkla "Dor istilası" olarak adlandırılır. Aynı hükümdarlık statüsüne sahip Lidya ve daha sonra Makedonya kralları da Heraklid olarak sayılmıştır.[59][60]:211

Bellerophontes'in Pegasus'a binip Khimaira'yı öldürmesi, Autun'dan bir Roma mozaiğinin merkez madalyonu, Musée Rolin, MS 2.-3. yüzyıl.

Bu en eski kahraman kuşağının diğer üyeleri olan Perseus, Deukalion, Theseus ve Bellerophontes de, Herakles ile birçok ortak özelliği paylaşır. Tıpkı Herakles gibi, onların da kahramanlıkları yalnız başlarına, fantastik ve neredeyse masalsı niteliktedir; Khimaira ve Medusa gibi canavarları öldürürler. Bellerophontes'in maceraları, Herakles ve Theseus'un maceralarına benzer, yaygın anlatı kalıpları içerir. Bir kahramanın onu ölüme götürmek isteyen birinin planıyla sözde ölüme gönderilmesi de bu erken kahramanlık geleneğinde yinelenen bir motiftir; Perseus ve Bellerophontes'in öykülerinde buna rastlanır.[61]

Argonotlar

[değiştir | kaynağı değiştir]

Helenistik döneme ait günümüze ulaşan tek destan olan, Rodoslu Apollonius'un (destan şairi, bilgin ve İskenderiye Kütüphanesi müdürü) eseri Argonautika, İason ve Argonotların efsanevi Kolhis ülkesinden Altın Post'u geri almak için yaptıkları mitik yolculuğu anlatır. Argonautika'da İason, bir gün tek sandalet giyen bir adamın onun düşmanı olacağına dair bir kehanet alan Kral Pelias tarafından bu göreve yönlendirilir. İason bir nehirden geçerken sandaletinin tekini kaybeder, ardından Pelias'ın sarayına varır ve böylece destanın olay zinciri başlar. Herakles de dahil olmak üzere sonraki kahraman kuşağının neredeyse tüm üyeleri, Altın Post'u almak için İason'la birlikte Argo adlı gemiye biner. Bu nesilde ayrıca Girit'e gidip Minotauros'u öldüren Theseus, kadın kahraman Atalanta ve bir zamanlar İlyada ve Odysseia ile boy ölçüşecek seviyede kendi epik döngüsü olan Meleagros da yer alır. Pindaros, Apollonios ve Bibliothiki, Argonotların eksiksiz listesini vermeye çalışmıştır.[62][63][64]

Apollonios şiirini MÖ 3. yüzyılda yazmış olsa da Argonotlar anlatısı Odysseia'dan daha eskiye dayanır; çünkü Odysseia'da İason'un kahramanlıklarına aşina olunduğunu gösteren pasajlar yer alır ve hatta Odysseus'un gezintisi kısmen bu öyküye dayanıyor olabilir.[65][66] Argonotların bu seferi, antik çağlarda Karadeniz'in Yunan ticaretine ve kolonizasyonuna açılmasında tarihi bir olay olarak görülüyordu.[65] Öykü aynı zamanda son derece popüler olmuş ve birçok yerel efsanenin ortaya çıkmasına yol açan bir anlatı döngüsü oluşturmuştur. Özellikle Medea'nın öyküsü, tragedya şairlerinin hayal gücünü cezbetmiştir.[66]

Atreus hanedanlığı ve Thebai Döngüsü

[değiştir | kaynağı değiştir]

Argo Seferi ile Troya Savaşı arasında, özellikle korkunç suçlarıyla bilinen bir kuşak yaşadı. Bu dönemin öyküleri arasında, Atreus ve Thyestes'in Argos'ta yaptıkları da bulunur. Labdakos hanedanıyla birlikte iki ana kahraman hanedanından biri olan Atreus hanedanı mitinin ardında, iktidarın el değiştirmesi ve egemenliğin elde ediliş biçimi sorunu yatmaktadır. İkiz kardeşler Atreus ve Thyestes ile onların soyundan gelenler, Mykenai'de iktidarın el değiştirmesini konu alan Thebai'ye Karşı Yediler tragedyasının başlıca aktörleri olmuşlardır.[67]

Thebai Döngüsü, özellikle şehrin kurucusu Kadmos ile ve daha sonra Thebai'de Laios ve Oidipus'un başından geçenlerle bağlantılı olayları konu alır. Bu destanlar dizisi, Thebai'ye Karşı Yediler Savaşı'na ve sonunda şehrin Epigonlar tarafından yağmalanmasını kapsar.[68]:317 Yedilerin ise erken dönem destanlarında yer alıp almadığı bilinmemektedir. Oidipus'a gelince, erken dönem destan anlatılarında, İokaste'nin annesi olduğu ortaya çıktıktan sonra Thebai'de hüküm sürmeye devam ettiği ve daha sonra çocuklarının annesi olan ikinci bir kadınla evlendiği görülür. Bu anlatı, tragedyalardan (örneğin Sophokles'in Oidipus Rex'i) ve daha sonraki mitolojik anlatılardan bildiğimiz öyküden belirgin biçimde farklıdır.[68]:311

Troya Savaşı ve sonrası

[değiştir | kaynağı değiştir]
El Juicio de Paris, Enrique Simonet, 1904. Paris, sağ elinde altın elmayı tutarken, tanrıçaları ölçüp biçercesine süzmektedir.
Giovanni Battista Tiepolo'nun Akhilleus'un Öfkesi adlı tablosu (1757, Fresk, 300x 300 cm, Villa Valmarana, Vicenza) Aşil, Agamemnon'un savaş ganimeti Briseis'i ele geçirmekle tehdit etmesinden öfkelenir ve Agamemnon'u öldürmek için kılıcını çeker. Bu freskte, aniden belirerek Akhilleus'un saçından yakalayan tanrıça Athena, şiddet eylemini önler.

Yunan mitolojisi, Yunanistan ve Troya arasında yapılan Troya Savaşı ve sonrasında yaşanan olaylarla doruk noktasına ulaşır. Homeros'un İlyada gibi eserlerinde ana hikayeler zaten şekillenmiş ve somutlaşmış haldeyken, daha sonraları, özellikle Yunan dramasında, tekil temalar ayrıntılı bir biçimde işlenmiştir. Troya Savaşı, Troya'dan yola çıkarak bir gün Roma olacak şehrin kuruluşuna yol açan Troyalı kahraman Aineias'ın öyküsü nedeniyle Roma kültüründe de büyük ilgi uyandırmıştır. Aineias'ın bu yolculuğu, Vergilius'un Aeneis destanında anlatılmaktadır. Hatta destanın II. kitabında, Troya'nın yağmalanmasına ilişkin en iyi bilinen anlatım yer alır.[69][70] Son olarak, Latince yazılmış Dictys Cretensis ve Dares Phrygius adlarıyla aktarılan iki sözde tarihçe de bulunmaktadır.[71]

Troya Savaşı epik döngüsü, bir dizi epik şiirden oluşur ve savaşa doğru tırmanan olaylarla başlar: Eris ve Kallisti'nin altın elması, Paris'in yargısı, Helen'in kaçırılması, Aulis'te İfigenia'nın kurban edilmesi. Yunanlar, Helen'i geri almak için Menelaos'un kardeşi, Argos veya Miken kralı Agamemnon'un genel komutası altında büyük bir sefer düzenlerler, ancak Troyalılar Helen'i geri vermeyi reddederler. Savaşın onuncu yılında geçen İlyada, Agamemnon ile en iyi Yunan savaşçısı olan Akhilleus arasındaki kavgayı ve bunun sonucunda Akhilleus'un sevgili yoldaşı Patroklos ile Priamos'un en büyük oğlu Hektor'un savaşta ölümünü anlatır. Hektor'un ölümünden sonra Troyalılara, Amazonların kraliçesi Penthesilea ve Etiyopyalıların kralı ve şafak tanrıçası Eos'un oğlu Memnon olmak üzere iki tane egzotik müttefik katılır.[72] Akhilleus her ikisini de öldürür; ancak Paris daha sonra Akhilleus'u topuğuna isabet eden bir okla öldürmeyi başarır. Akhilleus'un topuğu, bedenindez insan silahlarının vereceği hasara karşı savunmasız olan tek bölgedir.

Yunanların Troya'yı ele geçirebilmeleri için öncelikle kent kalesindeki Pallas Athena'nın ahşap heykelini (Palladion) çalmaları gerekir. Sonunda, Athena'nın yardımıyla Troya Atı'nı inşa ederler. Priamos'un kızı Kassandra'nın uyarılarına rağmen Troyalılar, firarî numarası yapan bir Yunanlı olan Sinon'un sözlerine kanarak atı Athena'ya sunmak üzere Troya surlarının içine alırlar. Atın yok edilmesi için uğraşan rahip Laokoon ise deniz yılanları tarafından öldürülür. Geceleyin Yunan donanması geri döner ve atın içindeki Yunan askerleri çıkarak Troya'nın kapılarını açarlar. Ardından gelen topyekûn yağma sırasında Priamos ve hayatta kalan oğulları katledilir; Troyalı kadınlar ise Yunanistan'ın çeşitli kentlerinde köleleştirilir. Yunan liderlerinin serüvenlerle dolu eve dönüş yolculukları (Odysseus ve Aineias'ın gezintileri ve Agamemnon'un öldürülmesi) iki ayrı destanda anlatılmıştır: Dönüşler (kayıp Nostoi) ve Homeros'un Odysseia'sı.[73] Troya döngüsü ayrıca Troya kuşağından gelen kahramanların çocuklarının (örneğin Orestes ve Telemakhos) serüvenlerini de kapsar.[72]

Troya Savaşı, Antik Yunan sanatçılarına çok çeşitli temalar sağlamış ve başlıca esin kaynaklarından olmuştur. Parthenon'daki Troya'nın yağmalanmasını tasvir eden metoplar, bunun başlıca örneklerindendir. Troya Döngüsü'nden alınan konuların sanatta bu denli incelenmesi, söz konusu anlatıların Antik Yunan uygarlığı için önemini göstermektedir.[74] Aynı mitolojik döngü, daha sonraki Avrupa edebiyatı eserlerine de ilham kaynağı olmuştur. Örneğin, Homeros'u birinci elden tanımayan Orta Çağ Avrupalı yazarlar, Troya efsanesini zengin bir kahramanlık ve romantizm kaynağı olarak görmüşler ve kendi saray ve şövalyelik ideallerini yerleştirebilecekleri uygun bir çerçeve bulmuşlardır. Benoît de Sainte-Maure'un Roman de Troie (Troya Romanı, 1154–60) ve Joseph of Exeter'in De Bello Troiano (Troya Savaşı Üzerine, 1183) gibi 12. yüzyıl metinlerinde, Dictys ve Dares'ten devraldıkları Troya savaşının yerleşik versiyonunu yeniden anlatmaktadırlar. Böylece Horatius'un tavsiyesine ve Vergilius'un örneğine uyarak tamamen yeni bir şey anlatmak yerine Troya üzerine yazılmış bir şiiri yeniden yazarlar.[75]

Troya Savaşı'ndaki rolleriyle tanınan ünlü kahramanlardan bazıları şunlardır:

Troya tarafında:

Yunan tarafında:

Yunan ve Roma mitoloji anlayışları

[değiştir | kaynağı değiştir]

Mitoloji, Antik Yunanistan'da gündelik yaşamın merkezinde yer alıyordu.[76]:15 Yunanlar mitolojiyi tarihlerinin bir parçası olarak görüyorlardı. Doğa olaylarını, kültürel farklılıkları, geleneksel düşmanlıkları ve dostlukları açıklamak için mitleri kullanıyorlardı. Liderlerinin soyunu mitolojik bir kahramana veya tanrıya dayandırabilmek bir gurur kaynağıydı. İlyada ve Odysseia'daki Troya Savaşı anlatısının ardında gerçek bir tarihsel olay bulunduğundan çok az kişi kuşku duyuyordu. Askerî tarihçi, köşe yazarı, siyasi deneme yazarı ve eski klasik edebiyat profesörü Victor Davis Hanson ve klasik edebiyat profesörü John Heath'e göre, Yunanlar Homeros destanına dair derin bilgiyi kültürel kimliklerinin oluşumunun temeli olarak görmüşlerdir. Homeros "Yunanistan'ın eğitimi" (Ἑλλάδος παίδευσις), onun şiirleri ise "Kitap"tı.[77]

Felsefe ve mit

[değiştir | kaynağı değiştir]
Rafael'in Atina Okulu tablosunda Platon

MÖ 5. yüzyılın sonlarında felsefe, tarih, düzyazı ve akılcılığın yükselişinden sonra mitlerin rolü daha belirsiz hale geldi ve mitolojik soyağaçları, yerini doğaüstünü dışlamaya çalışan bir tarih anlayışına (örneğin Thukydides tarihi) bıraktı.[78] Şairler ve oyun yazarları mitleri yeniden işlerken, Yunan tarihçileri ve filozofları da onları eleştirmeye başlamıştı.[79][80]

MÖ 6. yüzyıla gelindiğinde birkaç radikal filozof, şairlerin öykülerini küfür niteliğinde yalanlar olarak nitelendirmeye başlamıştı bile: Kolofonlu Ksenofanes; Homeros ve Hesiodos'un tanrılara "insanlar arasında utanç verici ve rezil olan her şeyi; hırsızlık yaptıklarını, zina ettiklerini ve birbirlerini aldattıklarını" atfettiklerinden şikayet etti.[81]:169–170 Bu düşünce biçimi, Platon'un Devlet ve Yasalar adlı eserlerinde en kapsamlı ifadesini bulmuştur. Platon Devlet'teki Er miti gibi kendi alegorik mitlerini yarattı; tanrıların hileleri, hırsızlıkları ve zina eylemlerini anlatan geleneksel öyküleri ahlaka aykırı oldukları gerekçesiyle karşı çıktı ve edebiyattaki merkezî rollerine itiraz etti.[82] Platon'un eleştirisi, Homeros'a dayanan mitolojik geleneğe yönelik ilk ciddi meydan okumaydı;[83] mitleri "yaşlı kadın gevezeliği" olarak nitelendiriyordu.[84] Aristoteles ise Sokrates öncesi filozofların yarı-mitolojik felsefî yaklaşımı eleştirmiş ve şu görüşü ifade etmişti: "Hesiodos ve teolojik yazarlar yalnızca kendilerine makul görünen şeylerle ilgilenmişler ve bize saygı duymamışlardı... Fakat mitolojik üslupla gösteriş yapan yazarları ciddiye almaya değmez; iddialarını kanıtlarla ortaya koymaya çalışanlara gelince, onları sorgulamalıyız."[85]

Bununla birlikte, Platon bile kendisini ve yaşadığı toplumunu mitin etkisinden kurtarmayı başaramadı; Sokrates'i betimleyişi, filozofun hocasının erdemli yaşamını övmek için kullandığı geleneksel Homeros ve tragedya kalıplarına dayanıyordu:[86]

Ancak belki biri şöyle diyebilir: “Öyleyse Sokrates, kendini ölüme mahkûm edilme tehlikesiyle karşı karşıya bırakacak kadar bu işle uğraştığın için utanmıyor musun?” Ben de ona haklı olarak şöyle karşılık verirdim: “Efendim, eğer biraz olsun değer taşıyan bir insanın yaşam ya da ölüm tehlikesini düşünmesi gerektiğini, yaptığı işlerin doğru mu yanlış mı olduğuna, bir insanın eylemlerinin iyi veya kötü mü olduğuna bakmaması gerektiğini düşünüyorsanız, yanılıyorsunuz. Sizin savınıza göre Troya’da ölen bütün yarı tanrılar, Thetis’in oğlu da dâhil olmak üzere kötü sayılmalıdır. Oysa o, her türlü utanca katlanmaktansa tehlikeyi göze almayı tercih etmişti. Annesi (ki kendisi bir tanrıçaydı), Hektor’u öldürmeye kararlı oğluna şöyle bir şey söylediğinde:

Oğlum, dostun Patroklos’un ölümünün öcünü alıp Hektor’u öldürürsen sen de öleceksin; çünkü Hektor’un ardından ölüm seni bekliyor. (Homeros, İlyada, 18.96)

O, bunları duyduğunda ölümü ve tehlikeyi küçümsemiş, korkakça yaşayıp dostlarının öcünü almamaktan çok daha fazla korkmuş ve şöyle demişti:

Bırak, haksıza cezasını verdikten hemen sonra öleyim; eğri gemilerin yanında alay konusu olup yeryüzüne yük olmaktansa bu yeğdir.”

Hanson ve Heath, Platon'un Homeros geleneğini reddetmesinin Yunan toplumunun tabanında olumlu karşılanmadığını tahmin etmektedir.[87] Eski mitler yerel kültlerde yaşamaya, şiiri etkilemeye, resim ve heykelin başlıca konularını oluşturmaya devam etmiştir.[88]

Daha oyunbaz bir yaklaşımla, MÖ 5. yüzyıl tragedya yazarı Euripides eski geleneklerle sık sık oynamış, onlarla alay etmiş ve karakterlerinin sesi aracılığıyla şüphe ifadelerine yer vermiştir. Buna karşın oyunlarının konularını istisnasız biçimde mitolojiden almıştır. Bu oyunların çoğu, önceki yazarların aynı veya benzer mitin daha önce işlenmiş versiyonlarına yanıt olarak yazılmıştır. Euripides esas olarak tanrılar hakkındaki mitleri eleştirmiş ve eleştirisine daha önce Ksenokrates tarafından dile getirilen itiraza benzer bir itirazla başlamıştır: Geleneksel olarak temsil edildikleri şekliyle tanrılar, fazla kaba bir şekilde antropomorfiktir.[89]:169–170

Helenistik ve Roma rasyonalizmi

[değiştir | kaynağı değiştir]

Senkretik eğilimler

[değiştir | kaynağı değiştir]

Yunan dini

[değiştir | kaynağı değiştir]

Yazar Özhan Öztürk'e göre Yunan dini, gökyüzü, şimşek, deniz, ateş, rüzgâr gibi tabiat elementlerinin ilahi nitelikler kazandırıldığı, tanrıların sevgisi dualarla kazanmaya, öfkesini ise kurbanlarla yatıştırmaya çalışan bir tabiat dini olup Yunan söylencelerinin çok azı tarihsel döneme dayanmakta büyük çoğunluğu Yunan uygarlığının köklerine dek inmektedir.[90] MÖ 8. yüzyılda yazıya geçirilmeye başlanan bu kadim söylenceler kamu hayatını derinden etkilemiş, MÖ 5. yüzyıla gelindiğinde tüm festivallerde epik destanların anlatılması gelenek hâline dönüşmüştür.[90]

Batı sanatı ve edebiyatındaki motifler

[değiştir | kaynağı değiştir]
Botticelli'nin Venüs'ün Doğuşu (y. 1485-1486, tuval üzerine yağlı boya, Uffizi, Floransa)-yeni bir pagan Antikçağ görüşü için yeniden canlandırılan bir "Venus Pudica"nın modern izleyiciler için Rönesans ruhunu özetlediği söylenir.[9]

Hristiyanlığın yaygınlaşarak benimsenmesi, efsanelerin popülaritesini engellemedi. Rönesans'ta klasik dönemin yeniden keşfiyle, Ovidius'un şiirlerinin şairlerin, oyun yazarlarının, müzisyenlerin ve sanatçıların hayal gücünde büyük bir etkisi oldu.[91]

Rönesans'ın ilk yıllarından itibaren Leonardo da Vinci, Michelangelo ve Rafael gibi sanatçılar daha geleneksel Hristiyan konularının yanı sıra Yunan mitolojisinin Pagan konularını da resmettiler.[9][91]

Latince ortamı ve Ovidius'un eserleri aracılığıyla Yunan efsaneleri, İtalya'da Petrarch, Boccaccio ve Dante gibi Orta Çağ ve Rönesans şairlerini etkiledi.[9]

İkarus İçin Ağıt, Herbert James Draper, 1898.

Kuzey Avrupa'da, Yunan mitolojisi görsel sanatları hiçbir zaman o kadar etkilemese de edebiyata etkisi çok açıktı.[92]

İngiliz hayal gücü, Chaucer ve John Milton ile başlayan ve Shakespeare'le devam eden ve 20. yüzyılda Robert Bridges'a kadar süren Yunan mitolojisince ateşlendi.

Fransa'da Racine ve Almanya'da Goethe antik efsaneleri yeniden işleyerek Yunan dramasını yeniden canlandırdı.[9][91]

18. yüzyıl aydınlanmasında Yunan mitolojisine karşı Avrupa çapında bir tepki doğsa da mitoloji tiyatro yazarları için önemli bir esin kaynağı olmaya devam etti. Bunun örnekleri arasında Handel ve Mozart'ın operaları için yazılan librettolar vardır.[93]

18. yüzyılın sonuna doğru Romantizm, Yunan mitolojisi de dâhil olmak üzere Yunanca her şeye karşı bir hayranlık dalgası başlattı.

Britanya'da, Yunan trajedilerinin ve Homeros'un yeni çevirileri (Alfred Tennyson, Keats, Byron ve Shelley) gibi çağdaş şairlere ve (Leighton ve Lawrence Alma-Tadema) gibi ressamlara ilham verdi.[94]

Christoph Gluck, Richard Strauss, Jacques Offenbach ve pek çoğu Yunan mitolojisinin konularına besteler yaptı.[9]

Thomas Bulfinch ve Nathaniel Hawthorne gibi 19. yüzyıl Amerikalı yazarlar klasik dönem efsaneleri anlaşılmadan İngiliz ve Amerikan edebiyatının anlaşılamayacağı görüşündeydi.[95]

Daha yakın zamanlarda klasik temalar Fransız tiyatrosunda Jean Anouilh, Jean Cocteau ve Jean Giraudoux, ABD tiyatrosunda Eugene O'Neill ve İngiliz tiyatrosunda T. S. Eliot tarafından yeniden yorumlandı. Nesirde benzer bir yeniden yorumlama James Joyce ve André Gide tarafından gerçekleştirildi.[9]

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ↑ "Volume: Hellas, Article: Greek Mythology". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  2. ↑ Cartwirght, Mark (29 July 2012). "Greek Mythology". World History Encyclopedia. 18 April 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 March 2018.
  3. ↑ Adkins, A. W. H.; Pollard, John R. T. (2002) [1998]. "Greek Mythology". Encyclopædia Britannica. 24 Ocak 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Ağustos 2026.
  4. ↑ Foley, John Miles (1999). "Homeric and South Slavic Epic". Homer's Traditional Art. Penn State Press. 978-0-271-01870-6.
  5. 1 2 Graf, Fritz. 2009 [1993]. Greek Mythology: An Introduction, translated by T. Marier. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 9780801846571.
  6. ↑ Alms, Anthony. 2007. Theology, Trauerspiel, and the Conceptual Foundations of Early German Opera. City University of New York.
  7. ↑ Hard, Robin (2003). "Sources of Greek Myth". The Routledge Handbook of Greek Mythology: based on H. J. Rose's "A Handbook of Greek mythology". London: Routledge. 978-0-415-18636-0.
  8. 1 2 Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Chicago: University of Illinois Press. 978-0-415-14754-5.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 "Greek Mythology". Encyclopædia Britannica. 2002.
  10. ↑ Klatt, Mary J., and Antoinette Brazouski. 1994. "Preface" in Children's Books on Ancient Greek and Roman Mythology: An Annotated Bibliography. Greenwood Press. 978-0-313-28973-6.
  11. ↑ Herodotus in particular, searched the various traditions presented him and found the historical or mythological roots in the confrontation between Greece and the East.
  12. ↑ P. Cartledge, The Spartans, 60, and The Greeks, 22
  13. ↑ Pasiphae 15 Mayıs 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Encyclopedia: Greek Gods, Spirits, Monsters
  14. ↑ Jane Henle, Greek Myths: A Vase Painter's Notebook (Bloomington: Indiana University Press, 1973) 0-253-32636-2
  15. ↑ Homer, Iliad, 8. An epic poem about the Battle of Troy. 366–369
  16. ↑ Adkins, A. W. H.; Pollard, John R. T. (2002) [1998]. "Greek Mythology". Encyclopædia Britannica. 24 Ocak 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Ağustos 2026.
  17. ↑ Dowden, Ken. 1992. "Myth and Mythology" in The Uses of Greek Mythology. London: Routledge. 978-0-415-06135-3.
  18. ↑ Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Chicago: University of Illinois Press. 978-0-415-14754-5.
  19. ↑ Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  20. ↑ Hesiod, Works and Days, 90–105 Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş.
  21. ↑ Ovid, Metamorphoses, I, 89–162 Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş.
  22. ↑ Klatt, Mary J., and Antoinette Brazouski. 1994. "Preface" in Children's Books on Ancient Greek and Roman Mythology: An Annotated Bibliography. Greenwood Press. 978-0-313-28973-6.
  23. ↑ Hesiod, Theogony, 116–138
  24. ↑ Hesiod, Theogony, 116–138
  25. ↑ Hesiod, Theogony, 713–735
  26. 1 2 Guirand, Felix (1987) [1959]. "Greek Mythology". Guirand (Ed.). New Larousse Encyclopedia of Mythology. Translated by R. Aldington and D. Ames. Hamlyn. ISBN 978-0-600-02350-0. |ad= ve |soyadı= eksik (yardım)
  27. ↑ Homeric Hymn to Hermes, 414–435 Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş.
  28. ↑ Betegh, Gábor. 2004. "The Interpretation of the poet" in The Derveni Papyrus. Cambridge: Cambridge University Press. 978-0-521-80108-9.
  29. ↑ Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  30. ↑ Betegh, Gábor. 2004. "The Interpretation of the poet" in The Derveni Papyrus. Cambridge: Cambridge University Press. 978-0-521-80108-9.
  31. ↑ Algra, Keimpe. 1999. "The Beginnings of Cosmology" in The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. 978-0-521-44667-9.
  32. ↑ Stoll, Heinrich Wilhelm. 1852. Handbook of the Religion and Mythology of the Greeks, translated by R. B. Paul. Francis & John Rivington.
  33. ↑ Adkins, A. W. H.; Pollard, John R. T. (2 Mart 2020) [2002]. "Greek Religion". Encyclopædia Britannica. 9 Mart 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ekim 2026.
  34. ↑ J. Cashford, The Homeric Hymns, vii
  35. ↑ Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  36. ↑ Stoll, Heinrich Wilhelm. 1852. Handbook of the Religion and Mythology of the Greeks, translated by R. B. Paul. Francis & John Rivington.
  37. ↑ Stoll, Heinrich Wilhelm. 1852. Handbook of the Religion and Mythology of the Greeks, translated by R. B. Paul. Francis & John Rivington.
  38. ↑ Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Chicago: University of Illinois Press. 978-0-415-14754-5.
  39. ↑ Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Chicago: University of Illinois Press. 978-0-415-14754-5.
  40. ↑ Homeric Hymn to Aphrodite, 75–109 12 Eylül 2006 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  41. ↑ Morris, Ian. 2000. Archaeology As Cultural History. Blackwell Publishing. 978-0-631-19602-0.
  42. ↑ Weaver, John B. 1998. "Introduction" in The Plots of Epiphany. Berlin: Walter de Gruyter. 978-3-11-018266-8.
  43. ↑ Trobe, Kala. 2001. "Dionysus" in Invoke the Gods. Llewellyn Worldwide. 978-0-7387-0096-0.
  44. ↑ Nilsson, Martin P. 1940. "The Religion of Eleusis" in Greek Popular Religion 1 Aralık 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. New York: Columbia University Press. p. 50 1 Aralık 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi..
  45. ↑ Homeric Hymn to Demeter, 255–274 16 Haziran 2022 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  46. ↑ Kelsey, Francis W. (1889). A Handbook of Greek Mythology. Allyn and Bacon. p. 30.
  47. ↑ Dowden, Ken. 1992. "Myth and Mythology" in The Uses of Greek Mythology. London: Routledge. 978-0-415-06135-3.
  48. 1 2 Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  49. ↑ Kelsey, Francis W. (1889). A Handbook of Greek Mythology. Allyn and Bacon. p. 30.
  50. ↑ Rose, Herbert Jennings. 1991. A Handbook of Greek Mythology. London: Routledge. 978-0-415-04601-5.
  51. ↑ Rose, Herbert Jennings. 1991. A Handbook of Greek Mythology. London: Routledge. 978-0-415-04601-5.
  52. ↑ Dupuis, C. F. The Origin of All Religious Worship. p. 86.
  53. ↑ "Heracles". Encyclopædia Britannica. 6 Şubat 2020 [1999]. 6 Ekim 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Ekim 2026.
  54. ↑ Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  55. ↑ Papadopoulou, Thalia. 2005. "Introduction" in Heracles and Euripidean Tragedy. Cambridge: Cambridge University Press. 978-0-521-85126-8. p. 1.
  56. 1 2 Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  57. ↑ Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  58. ↑ "Heracles". Encyclopædia Britannica. 6 Şubat 2020 [1999]. 6 Ekim 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Ekim 2026.
  59. ↑ Herodotus, The Histories, I, 6–7 Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş..
  60. ↑ Burkert, Walter. 2002. "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era" in Greek Religion: Archaic and Classical, translated by J. Raffan. Blackwell Publishing. 978-0-631-15624-6.
  61. ↑ Kirk, Geoffrey Stephen. 1973. "The Thematic Simplicity of the Myths" in Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş.. Berkeley: University of California Press. 978-0-520-02389-5. p. 183.
  62. ↑ Apollodorus, Library and Epitome, 1.9.16 Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş..
  63. ↑ Apollonius, Argonautica, I, 20ff Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş..
  64. ↑ Pindar, Pythian Odes, Pythian 4.1 Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş..
  65. 1 2 "Argonaut". Encyclopædia Britannica. 2002. 6 Ekim 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 6 Ekim 2026.
  66. 1 2 Grimal, Pierre. 1986. "Argonauts." P. 58 in The Dictionary of Classical Mythology. Blackwell Publishing. 978-0-631-20102-1.
  67. ↑ Bonnefoy, Yves. 1992. "Kinship Structures in Greek Heroic Dynasty" in Greek and Egyptian Mythologies. Chicago: University of Chicago Press. 978-0-226-06454-3. p. 103.
  68. 1 2 Hard, Robin (2003). "Sources of Greek Myth". The Routledge Handbook of Greek Mythology: based on H. J. Rose's "A Handbook of Greek mythology". London: Routledge. 978-0-415-18636-0.
  69. ↑ "Trojan War". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  70. ↑ "Troy (Ancient City)". Encyclopædia Britannica. 25 Nisan 2019 [1998]. 29 Haziran 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Kasım 2026.
  71. ↑ Dunlop, John. 1842. "Romances of Chivalry" in The History of Fiction. Carey and Hart. 978-1-149-40338-9. p. 355.
  72. 1 2 "Troy (Ancient City)". Encyclopædia Britannica. 25 Nisan 2019 [1998]. 29 Haziran 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Kasım 2026.
  73. ↑ "Trojan War". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  74. ↑ "Trojan War". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  75. ↑ Kelly, Douglas. The Conspiracy of Allusion. p. 121.
  76. ↑ Albala, Ken G, Claudia Durst Johnson, and Vernon E. Johnson. 2000. Understanding the Odyssey. Courier Dover Publications. 978-0-486-41107-1.
  77. ↑ Hanson, Victor Davis, and John Heath. 1999. Who Killed Homer, with translations by R. Karakatsani. Kakos. 978-960-352-545-5. p. 37.
  78. ↑ Griffin, Jasper. 1986. "Greek Myth and Hesiod" in The Oxford Illustrated History of Greece and the Hellenistic World, edited by J. Boardman, J. Griffin, and O. Murray. New York: Oxford University Press. 978-0-19-285438-4. p. 80.
  79. ↑ Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Chicago: University of Illinois Press. 978-0-415-14754-5.
  80. ↑ Veyne, Paul (15 June 1988). Did the Greeks Believe in Their Myths?: An Essay on the Constitutive Imagination. Chicago: University of Chicago Press. s. 1. ISBN 9780226854342. Erişim tarihi: 14 November 2023. Did the Greeks believe in their mythology? The answer is difficult, for 'believe' means so many things. Not everyone believed that Minos, after his death, continued being a judge in Hell or that Theseus fought the Minotaur, and they knew that poets 'lie' [...] [I]n the minds of the Greeks, Theseus had, nonetheless, existed. [...] Why did the Greeks go to the trouble of wishing to separate the wheat from the chaff in myth [...]? We see the extent of the problem when we realize that this attitude toward myth lasted for over two millennia.
  81. ↑ Graf, Fritz. 2009 [1993]. Greek Mythology: An Introduction, translated by T. Marier. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 9780801846571.
  82. ↑ Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty" in Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Chicago: University of Illinois Press. 978-0-415-14754-5.
  83. ↑ Hanson, Victor Davis, and John Heath. 1999. Who Killed Homer, with translations by R. Karakatsani. Kakos. 978-960-352-545-5. p. 37.
  84. ↑ Plato, Theaetetus, 176b Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş.
  85. ↑ Griffin, Jasper. 1986. "Greek Myth and Hesiod" in The Oxford Illustrated History of Greece and the Hellenistic World, edited by J. Boardman, J. Griffin, and O. Murray. New York: Oxford University Press. 978-0-19-285438-4. p. 80.
  86. ↑ Plato, Apology, 28b-d Webarşiv şablonunda hata: |url= value. Boş.
  87. ↑ Hanson, Victor Davis, and John Heath. 1999. Who Killed Homer, with translations by R. Karakatsani. Kakos. 978-960-352-545-5. p. 37.
  88. ↑ Griffin, Jasper. 1986. "Greek Myth and Hesiod" in The Oxford Illustrated History of Greece and the Hellenistic World, edited by J. Boardman, J. Griffin, and O. Murray. New York: Oxford University Press. 978-0-19-285438-4. p. 80.
  89. ↑ Graf, Fritz. 2009 [1993]. Greek Mythology: An Introduction, translated by T. Marier. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 9780801846571.
  90. 1 2 Özhan Öztürk. Dünya Mitolojisi. Nika Yayınları. Ankara, 2016 ISBN 978-605-8389199 s.1238- 1239
  91. 1 2 3 "Greek mythology". Encyclopædia Britannica. 2002.
    * L. Burn, Greek Myths, 75
  92. ↑ Miles, Geoffrey, (Ed.) (2006). Classical Mythology in English literature: A Critical Anthology. Routledge. ISBN 0415147557. OCLC 912455670.
  93. ↑ l. Burn, Greek Myths, 75
  94. ↑ l. Burn, Greek Myths, 75–76
  95. ↑ Klatt-Brazouski, Ancient Greek and Roman Mythology, 4

Birincil kaynaklar (Yunan ve Roma)

[değiştir | kaynağı değiştir]

İkincil kaynaklar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Ackerman, Robert (1991). "Introduction". Prolegomena to the Study of Greek Religion by Jane Ellen Harrison (Reprint ed.). Princeton University
  • Albala Ken G; Johnson Claudia Durst; Johnson Vernon E. (2000). "Origin of Mythology". Understanding the Odyssey. Courier Dover Publications.
  • Algra, Keimpe (1999). "The Beginnings of Cosmology". The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambridge University Press.
  • Allen, Douglas (1978). "Early Methological Approaches". Structure & Creativity in Religion: Hermeneutics in Mircea Eliade's Phenomenology and New Directions. Walter de Gruyter.
  • "Argonaut". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • Betegh, Gábor (2004). "The Interpretation of the poet". The Derveni Papyrus. Cambridge University Press.
  • Bonnefoy, Yves (1992). "Kinship Structures in Greek Heroic Dynasty". Greek and Egyptian Mythologies. University of Chicago Press.
  • Bulfinch, Thomas (2003). "Greek Mythology and Homer". Bulfinch's Greek and Roman Mythology. Greenwood Press.
  • Burkert, Walter (2002). "Prehistory and the Minoan Mycenaen Era". Greek Religion: Archaic and Classical (translated by John Raffan). Blackwell Publishing.
  • Burn, Lucilla (1990). Greek Myths. University of Texas Press.
  • Bushnell, Rebecca W. (2005). "Helicocentric Stoicism in the Saturnalia: The Egyptian Apollo". Medieval A Companion to Tragedy. Blackwell Publishing.
  • Chance, Jane (1994). "Helicocentric Stoicism in the Saturnalia: The Egyptian Apollo". Medieval Mythography. University Press of Florida.
  • Caldwell, Richard (1990). "The Psychoanalytic Interpretation of Greek Myth". Approaches to Greek Myth. Johns Hopkins University Press.
  • Calimach, Andrew (2002). "The Cultural Background". Lovers' Legends: The Gay Greek Myths. Haiduk Press.
  • Cartledge, Paul A. (2002). "Inventing the Past: History v. Myth". The Greeks. Oxford University Press.
  • Cartledge, Paul A. (2004). The Spartans (translated in Greek). Livanis.
  • Cashford, Jules (2003). "Introduction". The Homeric Hymns. Penguin Classics.
  • Dowden, Ken (1992). "Myth and Mythology". The Uses of Greek Mythology. Routledge (UK).
  • Dunlop, John (1842). "Romances of Chivalry". The History of Fiction. Carey and Hart.
  • Edi Baccheschi, Giotto, Milano, 1966.
  • Edith Hamilton, Mitologya, 1968
  • Edmunds, Lowell (1980). "Comparative Approaches". Approaches to Greek Myth. Johns Hopkins University Press.
  • Enciclopedia italiana Treccani, Roma, 1949-1960
  • "Euhemerus". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • Frederick Antal, La pittura fiorentina, Torino, 1969.
  • Foley, John Miles (1999). "Homeric and South Slavic Epic". Homer's Traditional Art. Penn State Press.
  • Gale, Monica R. (1994). "The Cultural Background". Myth and Poetry in Lucretius. Cambridge University Press.
  • G.C. Argan, Storia dell'arte italiana, 3 cilt Floransa, 1968.
  • "Greek Mythology". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • "Greek Religion". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • Griffin, Jasper (1986). "Greek Myth and Hesiod". The Oxford Illustrated History of Greece and the Hellenistic World edited by John Boardman, Jasper Griffin and Oswyn Murray. Oxford University Press.
  • Grimal, Pierre (1986). "Argonauts". The Dictionary of Classical Mythology. Blackwell Publishing.
  • Hacklin, Joseph (1994). "The Mythology of Persia". Asiatic Mythology. Asian Educational Services.
  • Hanson, Victor Davis; Heath, John (1999). Who Killed Homer (translated in Greek by Rena Karakatsani). Kakos.
  • Hard, Robin (2003). "Sources of Greek Myth". The Routledge Handbook of Greek Mythology: based on H. J. Rose's "A Handbook of Greek mythology". Routledge (UK).
  • "Heracles". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • Jung Carl Gustav, Kerényi Karl (2001). "Prolegomena". Essays on a Science of Mythology (Reprint ed.). Princeton University Press.
  • Jung, C.J. (2002). "Troy in Latin and French Joseph of Exeter's "Ylias" and Benoît de Sainte-Maure's "Roman de Troie"". Science of Mythology. Routledge (UK).
  • Kelly, Douglas (2003). "Sources of Greek Myth". An Outline of Greek and Roman Mythology. Douglas Kelly.
  • Kelsey, Francis W. (1889). A Handbook of Greek Mythology. Allyn and Bacon.
  • Kirk, Geoffrey Stephen (1973). "The Thematic Simplicity of the Myths". Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures. University of California Press.
  • Kirk, Geoffrey Stephen (1974). The Nature of Greek Myths. Harmondsworth: Penguin.
  • Klatt J. Mary, Brazouski Antoinette (1994). "Preface". Children's Books on Ancient Greek and Roman Mythology: An Annotated Bibliography. Greenwood Press.
  • Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Artemis-Verlag. 1981-1999.
  • Miles, Geoffrey (1999). "The Myth-kitty". Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. University of Illinois Press.
  • Morris, Ian (2000). Archaeology As Cultural History. Blackwell Publishing.
  • "myth". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • Nagy, Gregory (1992). "The Hellenization of the Indo-European Poetics". Greek Mythology and Poetics. Cornell University Press.
  • Nilsson, Martin P. (1940). "The Religion of Eleusis". Greek Popular Religion. Columbia University Press.
  • North John A.; Beard Mary; Price Simon R.F. (1998). "The Religions of Imperial Rome". Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Cambridge University Press.
  • Papadopoulou, Thalia (2005). "Introduction". Heracles and Euripidean Tragedy. Cambridge University Press.
  • Percy, William Armostrong III (1999). "The Institutionalization of Pederasty". Pederasty and Pedagogy in Archaic Greece. Routledge (UK).
  • P.M. Bardi, Velazquez, Milano, 1968
  • Poleman, Horace I. (March 1943). "Review of "Ouranos-Varuna. Etude de mythologie comparee indo-europeenne by Georges Dumezil"". "Journal of the American Oriental Society". American Oriental Society. 63 (1): 78-79. JSTOR 594160.
  • Reinhold, Meyer (October 20, 1970). "The Generation Gap in Antiquity". "Proceedings of the American Philosophical Society". American Philosophical Society. 114 (5): 347-365. JSTOR 985800.
  • Rose, Herbert Jennings (1991). A Handbook of Greek Mythology. Routledge (UK).
  • Segal, Robert A. (1991). "A Greek Eternal Child". Myth and the Polis edited by Dora Carlisky Pozzi, John Moore Wickersham. Cornell University Press.
  • Segal, Robert A. (April 4, 1990). "The Romantic Appeal of Joseph Campbell". "Christian Century". Christian Century Foundation.
  • Segal, Robert A. (1999). "Jung on Mythology". Theorizing about Myth. Univ of Massachusetts Press.
  • Stoll, Heinrich Wilhelm (translated by R. B. Paul) (1852). Handbook of the religion and mythology of the Greeks. Francis and John Rivington.
  • Trobe, Kala (2001). "Dionysus". Invoke the Gods. Llewellyn Worldwide.
  • "Trojan War". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  • "Troy". Encyclopædia Britannica. 2002.
  • "Volume: Hellas, Article: Greek Mythology". Encyclopaedia The Helios. 1952.
  • Walsh, Patrick Gerald (1998). "Liberating Appearance in Mythic Content". The Nature of the Gods. Oxford University Press.
  • Weaver, John B. (1998). "Introduction". The Plots of Epiphany. Walter de Gruyter.
  • Winterbourne, Anthony (2004). "Spinning and Weaving Fate". When the Norns Have Spoken. Fairleigh Dickinson University Press.
  • Wood, Michael (1998). "The Coming of the Greeks". In Search of the Trojan War. University of California Press.
  • II Vangelo secondo Matteo, Salvatore Quasimodo, Milano

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Yunan_mitolojisi&oldid=38474900" sayfasından alınmıştır