最上流のボランティア活動

こんにちは、あい・とわ実行委員会の・はっこうにん（発行人）、あいとです。

あい・とわの活動を通して、疑問を感じていたこと、気づきや違和感など、
率直に感じたこと、考えていることを、これから少し不定期にはなりますが、記事にして行きたいと思います。

すこしだけお付き合いいただければ、うれしく思います。

戸惑っていたこと

正直に言うと、

「あい・とわの奉納って、ボランティアなんですか？」って

聞かれるたびに、

ちょっと言葉に詰まっているところがあった。

「いや、ボランティアとはちょっと違って……」って

言いかけて、

じゃあ、いったい何なのって

聞かれると、

うまく説明できない自分がいた。

ゴミを拾うわけでもない。

誰かを直接助けるわけでもない。

神社で手を合わせたり、

言葉を紡いだり、

エネルギーを差し出したり、

傍から見たら、

それが一体、

何の役に立ってるのかって、

正直わかりづらいと思う。

でも最近、

ようやく自分の中で、

しっくりくる言い方が見つかった。

あい・とわの奉納とは、

「最上流のボランティア」

なんだと思う。

川という自然の在り方として

世の中の一般的なボランティアって、

目に見える結果を追いかけている活動ですよね。

ゴミを拾ったり、

物資を届けたり、

誰かのお手伝いをしたりと。

それはもちろん、

めちゃくちゃ尊いことで、

必要なことだと思う。

でも、それって、

全部が「下流」の話なんだとも思っている。

現実に起きてる問題って、

突然そこに現れるわけじゃなくて、

もっともっと、

手前の何か、

目に見えない領域、

意識とか、

祈りとか、エネルギーの乱れ、

から始まってる。

量子力学の世界でも、

観察する人の意識が、

現象そのものに影響を与えるって、

わりと当たり前に、

語られるようになってきてる。

つまり、

『目に見える世界は、目に見えない世界からできている。』

だとしたら、

下流でどれだけ頑張って

対症療法をやっても、

上流が整ってなかったら、

また同じ歪みが、

生まれてくる。

それが、繰り返されていると感じている。

私が奉納って呼んでる行為は、

その、

一番上流にあるところに、

アプローチをしようとしてるって

思っている。

そんな大きな川の流れが、

見えていると感じている。

なんで「区別」してたのか

正直、これまで「奉納」と

「ボランティア」を

無理に切り離して

説明してたところがあった。

理由は単純で、

世の中の一般的な言葉の定義に

合わせてただけなんだと気が付いた。

・ボランティア＝社会課題の解決。

・奉納＝神様への感謝。

みたいに、辞書的にはきれいに分かれてる。

でも、しずくの書に書いた、

六甲比命大善神社で、
（磐座という大いなる大自然を前にした時に感じた）

あの感覚に出会ってから、

現実創造とか、奉納っていう言葉のイメージが、

自分の中に流れ込んできてから、

ずっと感じてたのは、

「これは対症療法じゃない」ってことだった。

困ってる誰かを本質的に助けることっていうのは、

世界そのものの、土台の本質から整えること。

それが、必要だという感覚でした。

見返りを求めず、自発的に、

自分の時間やエネルギーを差し出す。

その「形」だけを見れば、

確かに、

それは、

ボランティアの精神と重なる。

でも向いてる先が違う。

・ボランティアは「対人間・対社会」。

・奉納は「対本質・対神性」。

だから、

社会の物差しで測ろうとすると、

どうしても違和感が出る。

「それ、何の役に立つの？」

って聞かれるたびに、

モヤモヤしてたのは、

たぶんそのせいだったんだと思う。

社会が「本質」を見失った理由

なんで現代社会って、

こんなに上流を、

軽視するようになったんだろうって、

考えたんだけど、

たぶん理由は単純で、

数値化できるものしか

信じなくなったからなんだと。

お金、時間、生産性、

評価することが前提の条件。

測れるものだけを正解として扱って、

祈りとか、愛とか、

心の調和みたいな「測れないもの」を、

根拠がないものとして、

脇に追いやってきた。

原因と結果を直線的に、

管理するほうが、

社会のシステムを

回しやすかったから。

その結果、

表面化した問題を、

力技で解決する。

「対症療法」ばかりが

主流になった。

どれだけ便利になっても、

心が満たされない、

対立が消えない。

そういう今の社会の歪みって、

結局、

「分離の思想」から

生まれてるんじゃないかと思う。

セミが鳴くように

もうひとつ、

最近、考えてることがある。

・からわへの解説書で、

書いたことだが、

人の本質って

何なんだろうって考えたとき、

ふと浮かんだのが、セミの姿だった。

セミって、

何年も土の中にいて、

地上に出てきてからは、

たった数週間しか生きられない。

それなのに、

あんなに全力で鳴いている。

損得とか、

意味があるかどうかとか、

たぶん一切考えてない。

ただ、自分の中にあるものを、

命をかけて差し出してる。

鳴くことそのものが、

生きることそのものになってる。

人も、

本来は、同じなんじゃないかなって思う。

誰かに評価されるためでも、

何かの見返りを得るためでもなく、

ただ自分の中にある純粋なものを、

懸命に差し出す。

それができるとき、

人は一番「本質」に近づいてるって

気がする。

奉納って、

頭で「意味」を考えてやるものじゃなくて、

セミが鳴くのと同じくらい、

もっと、

衝動に近いところから出てくるもの

なんじゃないか。

問題は、

そこに「気づき」が

あるかどうかなんだよな。

セミは気づいてなくていい。

本能でやってることだから。

でも人間は、

頭で考えることができてしまう分、

自分が、

今まさに何かを差し出してる瞬間に、

気づかずに

通り過ぎてしまうことが多い気がする。

損得勘定とか、

社会の物差しとか、

そういうのが間に挟まって、

「これは意味があるのか」って

考え始めた瞬間に、

あの衝動的な差し出し方が

できなくなる。

私自身、

六甲山であの感覚に出会うまでは、

ずっとそうだった。

意味があるかどうかを

先に確認してから

動くタイプだった。

でもあの瞬間にであってから、

理由も損得も全部すっ飛ばして、

ただ懸命に、

衝動だけで、

自然に、

何かを差し出してる自分がいた。

あとから振り返って、

「ああ、これが奉納だったんだ」って

気づいた。

つまり、気づきって、

差し出してる最中には、

要らないのかもしれない。

あとから、

「あれは何だったんだろう」って

振り返ったときに、

ようやく言葉になる。

セミの声を聞いて、

人間が「ああ、命を燃やしてるな」って

感じるのと同じで、

奉納も、その瞬間じゃなくて、

あとから誰かの心に届いたときに、

初めて意味を持つのかもしれない。

だから、あい・とわはここにいる

「あい・とわの奉納活動は、

世界の物理現象を

根本から整えるための、

最上流のボランティアだ」って。

これ、

自分の中で完全に腹落ちした言葉でした。

社会の物差しでは測れない。

だって、

社会の枠組みそのものを

超えたところでやってることだから。

目に見えない土台が整って、

初めて目に見える現実が伴う。

その感覚を、

これからも大事にしていきたいと思ってる。

ぶっちゃけ、

まだうまく伝えきれてない自覚はある。

でも、

これを読んでくれてる人の中に、

少しでも「あ、それわかるかも」って

響くものがあったら、

それだけでもう、

上流は、

少し整ったんじゃないかなって思う。

みなさんは、自然に、

奉納できることはありますか。

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