ヨーガのヨーガ違いにおける考え方と用語の違いについてのちょっとしたメモ

アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは？

わたしが書いている話は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（不二一元論：以下アドヴァイタ）と呼ばれている教えが土台になっています。アドヴァイタはウパニシャッド哲学の一派ですが、シャンカラという人物が 8世紀ごろにウパニシャッド、バガヴァッド・ギータ、ブラフマ・スートラというヴェーダの聖典に独自の（つまり不二一元論に基づいた）注釈をつけたことから始まっているとされています。これを古典的なアドヴァイタとしておきましょう。

一方、わたしが学んだのは現代のアドヴァイタの師であるラメッシ・バルセカールのアドヴァイタ・ヴェーダーンタで、これをわたしは古典的なアドヴァイタと区別する意味で非二元論と呼んでいます。不二一元論である古典的アドヴァイタでは、世界の根本原理であるブラフマンと個人における本質的な意識であるアートマン（真我）は異なる二つのものではない、という意味で不二一元を説いているのに対し、ラメッシやその師であったニサルガダッタ・マハラジが語った現代的なアドヴァイタ（非二元論）では、ブラフマンやアートマンという言葉は必要でない限り登場せず、それよりも人間の心における二元性（主客すなわち観るものと観られるものの分離）を幻想とし、これを超越することを悟りとして説明しています。

もっとも、不二一元論ではブラフマンとアートマンだけが真の実在であり、目に見えるこの物質的な世界のすべてはマーヤー（幻影）であるとしているのですが、マーヤーが幻影であるというのはそれが分離に基づく偽りの実在であるから、ということですので、要するにマーヤーを現実と思っている人間はみな二元性の幻想に囚われているということになるわけです。すなわち、不二一元論も非二元論も根本的にはおなじことを言っているのですが、不二一元論は哲学的・概念的であるのに対し、非二元論は対話のなかで直感的理解と知覚の変容（つまり覚醒）を促そうとする、より実践的な側面を持っています。

とはいえ、これはわたしの解釈であり、ラメッシやマハラジは自らの教えをアドヴァイタとしか言っていません。それを非二元と理解し、ノンデュアリティと英訳して欧米に持ち帰ったのは彼らから学んだ西洋人ですが、彼らが理解したつもりで広めたものはノンデュアリティと呼ぶことにしており、非二元といったらラメッシやマハラジの教えのことだということにしています。ノンデュアリティ全般については、歪んで劣化した非二元論だとわたしはみなしていますので、語ることはなにもありません。ちなみに、ラマナ・マハルシの教えもどちらかといえば現代的な非二元論だと思いますが、わたしが目を通した限りでは、ラメッシやマハラジよりも不二一元論的な色合いが濃いように思います。

さて、いずれにしてもこのアドヴァイタ・ヴェーダーンタはジュニャーナ・ヨーガ（ギャーナ・ヨーガ）と呼ばれるものの一つであり、その代表的なものです。ジュニャーナとは "知恵" や "知識" という意味であり、それゆえジュニャーナ・ヨーガといったら「知恵の道」という意味になります。これは教えを学び、知的な理解によって覚醒や悟りへと到達することを目指す道というものです。ここではヨーガという言葉は "道" という意味で用いられていますが、ヨーガという言葉そのものは語源的には「結びつける」とか「統一する（統合する）」といった意味で、あとで触れるパタンジャリのヨーガ・スートラではヨーガについて「ヨーガとは心の働きを統御（統一）することである」と述べています。ジュニャーナ・ヨーガやバクティ・ヨーガにおいて「道」という意味で用いられているのには、「（心を統合し、真実と一つになるための）道」や「（神にすべてを明け渡し、神と一つになるための）道」というような意味があります。

最初に、わたしが書いているものの土台はアドヴァイタ・ヴェーダーンタだと言いましたが、その土台の上にはホーキンズ博士の意識のスケールなど色々なものが乗っかっています。しかし、全体としてわたしの書いているものはジュニャーナ・ヨーガであると言えます。

ジュニャーナ・ヨーガにおいては、人間の苦しみの原因は無知（アヴィディヤー）にあると考えています。無知とは要するにマーヤーである二元性の幻影に巻き込まれているということで、別の言い方をすると真実と虚偽（幻想）を識別できないということです。したがってジュニャーナ・ヨーガの目的はこのアヴィディヤーを知識（ジュニャーナ／ギャーナ）によって取り除くことであり、これを解脱（モークシャ）といいます。

また、ジュニャーナにおける学習には三つの段階があるとされています。シュラヴァナ・マナナ・ニディディヤーサナがそれで、シュラバナ（聴聞）とは教えを聴くことです。わたしの記事を読むこともシュラバナです。マナナ（熟考）は聴いた、あるいは読んだ教えについて、それがしっかりと自分の考え方として定着するまで熟考する段階です。シュラバナとマナナは並行して進むものでもありますが、マナナが進行するためにはただ一つの教えだけではなく、様々な教えをシュラバナするべきだというのがわたしの考えです。

ただし、あれもこれもと欲張ったあげく、どれもこれも中途半端になるような学び方はよくないです。でもこういうホッパー（あちこち節操なく飛んで移動する人）は結構多い印象です。そうならないためには、少なくともどれか一つの教えに軸足を置いて、それだけは常に忘れずにマナナすることです。

ニディディヤーサナは瞑想とされていますが、わたしの理解では「教えを生きること」あるいは「教えを知覚へと浸透させること」です。もちろんそう言われている通り、教えについて深く瞑想するのも悪くはありませんが、その場合の瞑想はわたしに言わせるなら熟考とそう違うものではありません。ポイントとなるのはニディディヤーサナを経て覚醒へと至るというところですから、この段階でなにをするにしても、それが知覚の変容を促さないのであれば意味がありません。わたしとしては、ホーキンズ博士が教える周辺視野を用いた観想法と、わたしが考案した「 IF （直感的フィールド）」の実践をニディディヤーサナとして推奨いたします。もっとも、シュラバナ、マナナと同じく、ニディディヤーサナも決して最終的な段階として行うというものではなく、他の二つと並行してやればよいですし、やるべきです。

サーンキヤ哲学と " いわゆるヨーガ " であるところのヨーガ

アドヴァイタ・ヴェーダーンタはウパニシャッド哲学あるいはヴェーダ哲学というものの流れに属する教えでした。大雑把にいうと、ブラフマンとかアートマンという言葉が出てくるのがウパニシャッドでありアドヴァイタ・ヴェーダーンタです。とはいえ、これらの言葉はわたしの記事にはあまり登場しません。アートマンを真我として言及することはたまにありますが、わたしは真我という言葉は「非個人的な主観意識を心から見たもの」というように理解するべきだと考えていて、これは一般的な理解のされ方とは違っているので、あとで説明します。

一方、わたしの記事には、サンスカーラやヴァーサナーといった言葉も登場します。

これらはサーンキヤ哲学と呼ばれる、ウパニシャッド哲学とはまた別の学派の用語なのですが、わたしが用いているそれらの言葉はパタンジャリの「ヨーガ・スートラ」から学んだものです。ヨーガ・スートラはサーンキヤの哲学が教えるところの真理を体得するための実践的な方法論をまじえて説かれた書物といえます。ちょうど、不二一元論をより直感的で実践的な形で説きなおしたものが非二元論であるのと同じような感じですね。いずれにせよ、現代においてヨーガの教えというとき、それはヨーガ・スートラのことだと思ってよいでしょう。ヨーガ・スートラの教えをラージャ・ヨーガと呼ぶこともあります。ちなみに「ヨガをやっています」というときのヨガとはハタ・ヨーガと呼ばれるもので、これはラージャ・ヨーガに取り組む前の練習段階として行う身体操作・身体鍛錬のことです。

さて、サーンキヤ哲学はアドヴァイタとは根本的に違うところがあります。というのも、サーンキヤ哲学（ヨーガ・スートラも）は二元論だからです。

サーンキヤ哲学では、この世界はプルシャ（純粋意識）とプラクリティ（物質性）、つまり精神性と物質性とに分離していると考えています。大雑把にいうと、真実はプルシャにしかなく、プラクリティは幻想です。プラクリティはウパニシャッドで言うところのマーヤーに相当するわけですね。人間が苦しむのはこのプルシャとプラクリティを識別することができないためで、これはアドヴァイタでいうところの無知（アヴィディヤー）と同じことを言っています。したがって、人間が苦しみから開放されるにはプルシャとプラクリティを分離・識別できるようになることが必要とされ、それが達成されるとプルシャが完全に独立した状態で輝くようになるとされています。これをカイヴァリアと呼びますが、サーンキヤ哲学やヨーガ・スートラにおける解脱（悟り）とはこのカイヴァリアのことです。

ちなみに、一般的にプルシャとアートマンは同一のものだと考えられています。したがって、アドヴァイタで言うところの真我実現とカイヴァリアも同じことであると言えます。プルシャは純粋意識のことですが、これはラメッシが「存在するすべては意識であり、意識は存在するすべてである」と言うときの「意識」のことです。つまり、一なる意識、あるいは大いなる意識と呼ばれるもののことで、これを全体性や神と呼び替えることもできます。いっぽう、アートマンとは、個人の肉体精神機構がプルシャを見た（プルシャに気づいた）ときに「これこそが真のわたしだ（=真我だ）」と思うそれのことです。これが先ほどのところで真我のことを「非個人的な主観意識を心から見たもの」だと述べたことの真意です。すなわち、非個人的な主観意識とはプルシャのことです。

アドヴァイタではあくまでアートマンは個人的なものとされており、一方でわたしが言っている非個人的な主観意識は、ブラフマンの一側面であると理解されています。もちろんこれでも間違っているというわけではないのですが、個人的には存在するものすべての基盤である意識のことをプルシャとみなし、プルシャのなかに様々なプラクリティが顕れた様相の全体性のことをブラフマン、そして個人の心を通して見たプルシャのことをアートマンと呼ぶと混乱なく理解できるのではないかと思います。

実際、アートマンという概念に含まれている個人性の意味を正しく理解している人は非常に少なく、また日本語ではそれを真「我」と呼ぶこともあって、アートマンは「本当の自分」あるいは「自分の魂」だと思っている人が多いです。くどいですが、もちろんこれでも間違いとは言い切れません。しかしより正確に理解したいのであれば、こう考えてください。すなわち、個人の心を通してプルシャを見るときには、プルシャと肉体の心の間にアストラル体やメンタル体の意識と、それよりも高次にあるコーザル体の意識を透かして見ることになるわけです。しかし、アストラル体やメンタル体の意識も、コーザル体の意識もプルシャではありません。それらは個人性を帯びた意識の領域にあるものです。とはいえ、心の目にそれらはプルシャの一部に見えています。このプルシャの一部に見えるところがアートマンの個人性の部分です。でもアートマンの本質はその向こうにあるプルシャなのです。

さて、最後になりますが識別力について補足しておきましょう。ホーキンズ博士の意識のスケールにおいては、意識レベル 600 は覚醒のレベルとされ、このレベルにおいて二元性が完全に超越されます。アドヴァイタでは二元性の超越を悟りとしていますが、意識のスケールにおける悟りはさらに高い意識レベル 700 とされています。ただ、実際問題として覚醒者（覚者）は悟った人として理解されて問題ありませんので、意識レベル 600 を悟りの第一段階と考えればよいでしょう。

また、ホーキンズ博士は意識レベル 600 において識別力が完全なものになると言っています。つまり、意識レベル 600 はサーンキヤ哲学におけるカイヴァリアのことでもあると判断できるのですが、ここでアドヴァイタの悟りとサーンキヤ哲学の悟りが実はまったく同じものであることが分かるわけです。一方では二元性を超越することを意味し、他方では二元性を確実に見抜くことを意味しているのに、実はどちらも同じことであるというのは非常に興味深い話です。

もっとも、サーンキヤ哲学におけるプルシャとプラクリティの分離は、実際にはプラクリティは幻想であり、本質的にはプルシャしか存在しないのだということを理解するということだと考えれば、両者は矛盾していません。わたしはそのように理解しています。

というわけで、同じヨーガでもこっちのヨーガとそっちのヨーガは違うんだよ、ということを分かったうえでこっちもそっちも学んでいくと、どちらか一方だけでは分かりにくかったことも分かっちゃったりするんだよね、というお話でした。ちなみにヨーガ・スートラはジュニャーナ・ヨーギーである探求者のみなさんはぜひ読んでおいた方がよいですよ。というのも、わたしの記事に限らず、様々な情報にあたっていくなかで登場してくるヨーガ哲学に関する用語のほとんどがこのヨーガ・スートラに書かれているからです。もちろん、アドヴァイタとはやや異なったことが言われているので混乱することも必ず出てくると思いますが、それこそがマナナの頑張りどころです。ただし、軸足はアドヴァイタや意識のスケールに置いておくことを忘れないようにしてください。

ヨーガ・スートラ解説本おすすめ

わたしはグレゴール・メーレのこの本を最初に読みました。これもなかなかいい本です。

ただし、一箇所だけ首をかしげるような間違いがあって、それは下記の記事にて指摘してありますので、こちらを読んでみようという人は一読しておいてください。

いま手元にあって、ときどき読んでいるのはこちらです。

こちらも読みやすく、内容もよいと思います。ただ読んでいて、これはなんでなのかなあ？ とびっくりしたんですが、この本でもグレゴール・メーレと同じ間違ったことが書かれているんですよね。しかも、この間違いというのはグナの性質を言及しているスートラについて説明している箇所でのものなんですが、そこでグレゴール・メーレは「進展的退化」と「回帰的進化」という概念を持ち出してきてそれと絡めて解説しています。この「進展的退化」と「回帰的進化」という概念は実はグルジエフの宇宙論に出てくる用語なんですが、グレゴール・メーレはこの両者をあべこべに理解してしまっています。そのことを指摘したのが上の記事だったんですが、なんとこちらのインテグラル・ヨーガでも同じような話が出てきて、しかもこちらもグレゴール・メーレと同じようにあべこべに書かれています。

あくまで邪推ですが、記述の詳しさからしてグレゴール・メーレの書いたものをスワミ・サッチダーナンダが参考にしていたのではないかと思うんですが、そうとでも考えなければこのようなことが起こるはずはないんですよねえ。だってヨーガ・スートラには「進展的退化」と「回帰的進化」という言葉はもちろん、それと似たような概念さえも一切出てこないわけですから。とはいえ、いずれにしても、二人ともこの間違いに気づいていないということはグルジエフを全然理解していないなということを意味してはいても、だからといって彼らの書いたヨーガ・スートラの解説の内容がよくないということには全くならないので、その点は安心して読んでください。

どちらもよい本ですが、内容そのものはどちらかというとグレゴール・メーレの方が個人的には好みです。ただ、この本は翻訳があまりよくなかった気がします。インテグラル・ヨーガのほうが翻訳はよいと感じます。どっちを読むか迷いますか？ わたしなら、そういうときは両方読みますね！

おまけ

喋っているのがホーキンズ博士です。このチャンネルには博士の講演や講習用の動画がたくさんあります。「パワーか、フォースか」や「 I わたし」では言及されていない話題も結構あります。YouTube の自動翻訳機能を使えばだいたい理解できると思いますので、ぜひほかの動画も観てください。

あれは25歳だったか26歳だったか、名古屋で働いていたんですが、営業車ではいつもZIP-FMを聴いていました。ちょうど今くらいの季節のある日、カーラジオから流れてきて一発で気に入ってCDを買いに行ったのがカーディガンズの Carnival でした。いまでもちょっと肌寒くなってくると思い出して聴いていますね。

それでは、今回はこれで以上になります。読んでくださってありがとうございました。また次回の記事にてお会いしましょう。