キリスト教「カトリック」と「イスラム教」は共に、「キュベレー信仰」を継承していたのか。

今回は、地中海に浮かぶ「マルタ島」の「女神信仰」から考えていきたいと思います。

マルタの遺産管理機関 Heritage Malta の所蔵資料には、セント・ポール湾付近のクァウラ湾で発見された鉛製の錨の部材が登録されています。側面には「Isis（イシス）」「Serapis（セラピス）」の名前が刻まれています。

「イシス」とはエジプト由来の女神で、「セラピス」とはエジプト人とギリシア人の宗教を統合する目的で意図的に創造された神の名前です。

「セラピス」神は、エジプトの「オシリス」神と聖牛「アピス」を融合させつつ、ギリシャ人に馴染みやすい人間像の神として表現されました。

そのため「セラピス」は、エジプト人には伝統的な神として、ギリシャ人にはギリシャ風の神として受け入れられるようになったようです。

マルタ島で発見されたこの錨は、イシスとセラピスの名前が実際に記された遺物であり、イシス信仰と海とのつながりを検討するうえで、特に重要な資料といえます。

イシス・セラピス銘文入り鉛製錨
Heritage Malta 収蔵品記録

• 収蔵番号： MMM 005104

• 推定年代： 西暦60年頃

• 材質： 鉛

• 寸法： 約227 cm × 40 cm

• 発見場所： マルタ島北部、セント・ポール湾周辺のクァウラ湾（Qawra Bay）

• 銘文： 錨の両側に「Isis」「Serapis」

• イシス（Isis）：ヘレニズム・ローマ時代には「イシス・ペラギア（海のイシス）」として、船乗りや海上貿易を保護する航海の守護女神として絶大な信仰を集めていました。

• セラピス（Serapis）：イシスの配偶神であり、同じく航海安全や保護を担う神として船乗りたちに崇められていました。

• 船名または魔除け

当時の船には、航海の安全を祈願して船体や錨に守護神の名を刻む風習がありました。

この銘文は、「イシス・セラピス号」という船名そのものを表していたか、あるいは神の加護（厄除け）を祈願して刻まれたものと考えられています。古代の文献（ルキアノスの著作など）にも「イシス号」という大型穀物輸送船の名が登場します。

• 古代マルタが地中海の海上交通網に組み込まれ、エジプト系の神々を含む多様な宗教文化と接点を持っていたことを示す資料なのです。

元々「オシリス」は「イシス」の配偶神であり、「セラピス」も「イシス」の配偶神とされていますから、「セラピス」は「オシリス」の神格を保有しつつ信仰されていたと考えられます。

そのため「イシス」「セラピス」信仰とは、「イシス」「オシリス」信仰とも言えるのではないでしょうか。

その他、紀元前6世紀ごろのマルタ島ラバト近郊タル・ヴィルトゥ（Tal-Virtù）の墓から、「イシス」やその息子「ホルス」に関わる青銅製の護符が出土しています。

小さなパピルス片が収められ、護符の図像には、「ホルス」を表すハヤブサの頭、太陽円盤、ウラエウス（聖蛇）、そして「イシス」の姿が認められます。碑文はポエニ語系のものです。

マルタのガイン・クリーブ（Għajn Klieb）では、紀元前7世紀〜紀元前6世紀頃（フェニキア時代）に制作されたものとされる、王権を司る「ホルス」神とミイラづくりの神「アヌビス」を背中合わせに表した金製護符が知られています。

これらはエジプトの神々の図像が、マルタの葬送文化に取り入れられた例であり、マルタのフェニキア系住民が、エジプト由来の宗教的図像や護符の伝統を受け入れていたことを示す重要な証拠です。

そして次に注目すべきことは、ギリシア・ローマ時代に「イシス」神が「ステラ・マリス」と呼ばれていたことです。

古代エジプト・ギリシア＝ローマ時代の海洋信仰を扱う研究論文
Sara Kitat, “Marine Deities and Festivals in Græco-Roman Alexandria”（2025年）
『Bulletin de la Société Archéologique d’Alexandrie』第50巻
この論文の要旨には、次の記述があります。

“During the Græco-roman period, Isis was named ‘Stella Maris’”
つまり、「ギリシア・ローマ時代、イシスは『ステラ・マリス』と呼ばれた」という説明です。論文は、イシスが船や船乗りを守る女神として崇敬されていたことも扱っています。

ジェームズ・フレイザーの著書、The Golden Bough（『金枝篇』）にも、イシスと Stella Maris を結びつける記述があります。
フレイザーは、船乗りを守るイシスの性格と、聖母マリアの「海の星」という称号を関連づけています。
　
フィッツウィリアム美術館の資料
The Fitzwilliam Museum — “The Star of Mary”
ケンブリッジ大学フィッツウィリアム美術館
この解説には、次のように書かれています。
“Stella maris was originally an epithet of the goddess Isis in Roman religion.”
日本語では「ステラ・マリスは、もともとローマ時代の宗教において女神イシスに付された称号だった」という意味です。

ところが現在「ステラ・マリス」とは、キリスト教の聖母マリアの古来の呼び名だと言われているのです。

しかし真のキリスト教徒であれば、エジプト神話の神と、キリスト教の聖母マリアが同じ名前で呼ばれていることを、決して見過ごすことはできないと思います。

にも関わらず、キリスト教カトリックが信仰されている沿岸地域や、漁村の船乗りにとって、聖母マリアとは導きの星であると考えられて、信仰の対象とされてきたということなのです。

上記のように、現代においても「聖母マリア」が「ステラ・マリス」と呼ばれ、イスラエルのカルメル山に建てられている「ステラ・マリス修道院」が、キリスト教カトリックの「カルメル会」の本部とみなされているということです。

これは「カトリック教会」の信仰に対して、強い不信感と疑念を持たざるを得ません。

古代ローマでは、392年にテオドシウス1世によってアタナシウス派キリスト教が、ローマ帝国の唯一の公式宗教（国教）と制定されました。

当時エジプトのアレクサンドリアにあった、「セラピス」の大神殿セラペウムは古代地中海世界の学術・宗教の重要拠点でしたが、アレクサンドリア総主教テオフィロスの扇動によって襲撃され、徹底的に破壊されました。

また帝国全土で、ローマの伝統的な神々へのいけにえや礼拝が法律で禁じられたため、維持費を失った多くの神殿が放置または破却されました。

ローマ帝国の皇帝たちは、在来の多神教とキリスト教徒に分裂し混迷を極めていた帝国を、「一つの統一された組織（教会組織）」の力を借りて再統合するため、国民をキリスト教化（改宗）していくという政治的手法を推し進めました。

キリスト教が国教化されたローマでは、他の宗教の神殿があった場所に教会を建立することが奨励されたようです。

そこで「イシス」などの多くの女神の神殿が、「聖母マリア」に捧げられる教会に変えられたということなのです。

これは実質的には「名目上の改宗」であり、異教の女神信仰は存続していた可能性が高い、と考えられるのではないでしょうか。

•  ローマのサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ教会は、エジプトの女神イシスの神殿の基礎の上に建立されました。

• エジプトのフィラエ島のイシス神殿も、6世紀に聖処女マリア聖堂へ転換されました。

• 5世紀末には、ギリシャのパルテノン神殿が、聖マリア生神女庇護聖堂として改修・奉献されました。

• 431年「エフェソス公会議」でのマリア神学の公認
  長年、「偉大なる女神アルテミス」を称えてきたエフェソスの市民たちは、マリアに「神の母」の称号が与えられたという公会議の決定を聞くと、松明を掲げて街中で大歓声をあげ、歓喜の行進を行ったと記録されています。

かつてアルテミスに向けられていた情熱と信仰心が、公会議での公式な神学的追認を経て、そのまま「神の母マリア」へと受け継がれたと考えられます。

• バチカンの丘は、もともとローマ人にとって大地母神キュベレーを祀る「聖なる母胎の場所」でした。

また、キリスト教の伝承によれば、初代教皇である使徒ペトロが処刑され、埋葬された場所もこの丘のすぐ近くだとされています。

4世紀にキリスト教が公認・国教化されると、 Constantine（コンスタンティヌス1世）らは、あえて異教の母神キュベレーの聖域やその周辺に、初代教皇ペトロの墓所を覆う最初の旧サン・ピエトロ大聖堂を建設しました。

そして、マグナ・マテル＝キュベレーを祀っていた地に、キリスト教における「神の母（聖母マリア）」を頂く世界最大の教会が建てられることとなりました。

このように、「古い母神の聖地（バチカンの丘のキュベレー神殿）を、新しい母神（聖母マリアをたたえるキリスト教の総本山＝バチカン）が、物理的にも精神的にも完全に飲み込んで、上書きされた」…これが今日のバチカンの足元で起きた歴史的真実なのです。

ここでもう一度、マルタ島の信仰の歴史を見ておきます。

タス・シルグ神域――4000年にわたって聖地であり続けた場所

マルタ島南東部、マルサシュロック湾を見下ろす丘の上にある タス・シルグ神域（Tas-Silġ） は、先史時代からフェニキア・ポエニ時代、ローマ時代、ビザンツ時代まで、長期間にわたって宗教的に利用された重要な遺跡です。

マルタの巨石文明は、約5,000〜6,000年前に栄えた、地中海でも特に古い先史時代の祭祀文化です。巨大な石造神殿、ふくよかな人体像、渦巻き模様、動物の彫刻などが見つかっており、女神や豊穣をめぐる信仰があった可能性が議論されています。

• 先史時代：約紀元前3150〜2500年
  後期新石器時代・タルシーン期
  この丘には巨石を用いた神殿が建設されました。地形的に海を見渡せる場所で、後世の神域の中心にも、先史時代の建築が再利用されました。祀られていた神の名前は分かっていません。

• フェニキア・ポエニ時代：約紀元前8〜3世紀
  女神アスタルテの神域
  フェニキア人は古い神殿を利用し、女神アスタルテを祀る神域へと発展させました。奉納銘文や祭祀に関係する遺物が見つかっています。アスタルテは、レバント地域で広く崇拝された女神です。

• ヘレニズム・ローマ時代：約紀元前3世紀〜紀元後5世紀
  ヘラ・ユノ神域
  神域は拡張され、列柱のある空間などを備えた大規模な宗教施設になりました。アスタルテはギリシアのヘラ、ローマのユノと同一視されるようになります。キケロの『ウェッレース弾劾』に登場するユノの神殿と、この遺跡が結びつけられています。

• ローマ帝国期：紀元後1世紀後半〜2世紀初頭頃
  マルタで発見された、イシス・セラピス・オシリスの象徴が彫られた大理石浮彫（エジプト風浮彫レリーフ / An Egyptianizing Relief from Malta）の制作年代は、ローマ帝国期（紀元後1世紀後半〜2世紀初頭頃：フラウィウス朝〜トラヤヌス帝期、西暦69年〜117年頃）と推定されています。

• ビザンツ時代：約5〜9世紀
  キリスト教の聖堂へ
  旧神域の一部が改変され、洗礼盤を備えたキリスト教聖堂が設けられました。

それでは現在のマルタ島の信仰は、どうなっているのでしょうか。

• メリーハの聖母（Our Lady of Mellieħa）
  マルタで最も古い聖母マリアの聖地の一つです。洞窟の岩壁に聖母像が描かれたという伝承があり、現在の聖母像は11世紀頃のビザンツ・シチリア系の作品と考えられています。聖堂の存在は1436年の記録で確認できます。

2015年5月、メリーハの聖母聖堂はマルタの国立聖母聖堂として認定されました。

• タ・ピーヌ聖堂（Ta' Pinu）
  聖母マリアに捧げられた聖堂で、ゴゾ島の主要な巡礼地です。1883年、カルムニ・グリマという女性が礼拝堂の方向から不思議な声を聞いたという伝承をきっかけに巡礼が広がりました。現在の聖堂は1920年に礎石が置かれ、1931年に献堂されました。

ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世が、1990年5月にゴゾ島を訪れた際、このタ・ピーヌ聖堂に立ち寄り聖堂前の広場でミサを執り行いました。

聖母像への戴冠（5つの星）：この訪問を記念して、教皇は聖堂内にある「奇跡の聖母像（Our Lady of Ta' Pinu）」の頭部に5つの金の星（黄金の冠）を贈り、装飾しました。

その後の歴代教皇の訪問：タ・ピーヌ聖堂はマルタ随一の「奇跡の教会・巡礼地」として知られており、1990年のヨハネ・パウロ2世のほか、2010年にはベネディクト16世（黄金の薔薇を贈呈）、2022年にはローマ教皇フランシスコも訪問しています。

• 聖母被昇天祭（Santa Marija）
  毎年8月15日に開催される、聖母マリアの被昇天を祝う祭りです。マルタでは特に重要な祝祭で、多くの町や村で聖母像の行列やイルミネーション、花火などが催されます。

上記のように、マルタ島には「聖母マリア」への信仰が、古来から深く根づいていることが分かります。

マルタ島に古代から連綿と続く神域、「タス・シルグ」の名は、近くにある「雪の聖母教会」に由来しています。

「雪の聖母」とは、ラテン語の Sancta Maria ad Nives（雪の聖母マリア）に由来する称号だということです。

カトリックの伝承では、4世紀のローマで、聖母マリアが夢に現れ、教会を建てる場所を示したとされます。

その場所には、暑い８月にもかかわらず雪が降ったと伝えられています。

この「雪の聖母の伝説」に基づいて建てられた聖堂が、ローマにあるサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂です。 

「雪の聖母教会」の名前とは、このサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂の伝承に基づいているということです。

そこで疑問に思うのが、「雪の聖母教会」の名前がなぜ「雪」なのか、ということです。

「雪」の結晶の形は「六角形」で、六角形とくれば「ダビデの星」が思い起こされます。

「ダビデの星」は、上向き三角形と下向き三角形の組み合わせになっています。

そこで、△が女神「イシス」を表し、▽が「オシリス」神を表すという記事を思い出しました。

マルタ島では、「イシス」と「セラピス」の銘文入りの錨が発見されています。

「セラピス」とは「オシリス」を基に創られた神であるため、マルタ島には「イシス」と「オシリス」信仰があったと言うことができます。

また、マルタ島の漁船ルッツには、「オシリスの目」と呼ばれる目が描かれていることが知られており、現代にも「オシリス信仰」の名残が確認できる地域となっています。

△と▽を合わせた「ダビデの星」とは、「イシス」と「オシリス」信仰を表す暗号であるのかも知れません。

しかし現在一般的に「ダビデの星」とは、ユダヤ教あるいはユダヤを象徴する印だと言われています。

となると、「キリスト教カトリック」の伝承に基づく「雪の聖母教会」が、「ユダヤ」の印を名前に掲げていることになります。

このことが意味することとは、何でしょうか。

「ユダヤ教」とは、イエス・キリストが述べ伝えた「キリスト教」の教理が生まれる前の、旧約聖書の教理を信じ実践する宗教でした。

ここで注意すべき点は、「ユダヤ教」と「キリスト教」の神様は同じ神様でいらっしゃる、という点です。

神様は、私たち人類を創造してくださり、天地万物を創造してくださった、全知全能でいらっしゃる唯一の神様です。

キリスト教が生まれる前に「ユダヤ教」を信じていた「ユダヤ教徒」たちは、「イエス・キリスト」を受け入れて信じた人々と、「イエス・キリスト」を受け入れずに信じなかった人々の、二つに分かれてしまいました。

そして「イエス・キリスト」を受け入れ、その教理を実践する人々が、「キリスト教徒」と呼ばれるようになったのです。

ですから、「キリスト教カトリック」の「雪の聖母教会」が、「ユダヤ」の印を冠していることは実に不自然なことです。

そのため、このことを矛盾なく解釈しようとすると、「カトリック」とは、「イエス・キリスト」を受け入れなかった「反キリスト」によって創始されたのではないか、という結論に至るのです。

「カトリック」が「反キリスト」であるからこそ、わざわざ「ユダヤ」を表すと考えられる「雪」という名前を教会に冠したのではないでしょうか。

「カトリック教会」には、「聖母マリア」という名に隠された「キュベレー」信仰がいまだ息づいている可能性が考えられます。

この、「キュベレー信仰」において最も特徴的で有名な儀礼の一つが、男性を象徴する睾丸や精巣を切り落として女神に捧げる「去勢儀礼」です。

キュベレーに自らの睾丸を捧げた狂信的な神官たちのことを、ローマでは「ガッリ（Galli）」と呼びました。

睾丸を捧げる信仰から思い起こされるのが、エペソスのアルテミス神像です。

アルテミス神像は多くの乳房を持つとも、ささげられた雄牛の睾丸だとも解釈されており、この「アルテミス」も「キュベレー信仰」を継承していると考えられるのです。

去勢を終えたガッリたちは、その後女性の服（ドレス）を身にまとい、髪を伸ばし、メイクをして、世俗の男性としての人生を捨て「女性（あるいは男女の境界を超えた聖なる存在）」として女神に仕える人生を送りました。

この「ガッリ」と呼ばれた人々の行いとは、現代の「ゲイ」と同じなのではないでしょうか。

男性が去勢し、女性の服を身にまとい、髪を伸ばし、メイクをして「ゲイ」として生きることとは、「キュベレー信仰」が現代にも継承されていることの氷山の一角であるのかも知れません。

カトリック教会の総本山があるのが、「バチカン」です。

この「バチカン」が、「悪魔崇拝」の拠点であったことも「RAPT理論」によって解明されています。

バチカン、イエズス会、ローマ法王、王族による生贄儀式と児童虐殺が法廷で明らかに。

バチカン、児童虐待で聖職者848人の資格剥奪。悪魔崇拝はバチカン中心に行われていた。

ローマ法王フランシスコがバチカン祭司の「悪魔崇拝」を公に謝罪。世界にとって大きな前進です。

「バチカン」とは「キリスト教」を冒涜し貶め、神様に反逆し悪魔崇拝を行う「反キリスト」であったのです。

古代ローマ時代には、もう一つ見過ごすことのできない信仰があります。

第二次ポエニ戦争（カルタゴのハンニバル将軍によるイタリア半島侵攻）で追い詰められたローマは、国家の存亡をかけて『シビュラの予言書』を照会しました。

• 予言の内容： 「異邦の敵（ハンニバル）をイタリアから追い払うには、ペシヌス（小アジア・フリュギア）に祀られている『アイドス（アイドイ）の母（マグナ・マテル）』をローマへ迎え入れよ」

ローマはフリュギアのペシヌスから、「黒い円錐形の隕石（神体）」を即座に招来しました。この聖石は最初、ローマ市内のパラティヌスの丘に建立されたマグナ・マテル神殿に奉安されました。

「マグナ・マテル（大いなる母）」の起源とは、女神キュベレーであり、ローマは、フリュギアのペシヌスからキュベレーの神体とされる「ペシヌスの聖石（Black Stone of Pessinus）」を、迎え入れたということです。

キュベレーとは、アナトリア半島フリュギア地方で崇拝された地母神で、古名はクババ（Kubaba）です。

ここで注目すべき点は、キュベレーの神体が「黒い円錐形の隕石」だという点です。

イスラム教の最高の聖地、「カアバ神殿」の外壁に嵌め込まれている「黒石」も、「隕石」だと言われているからです。

キュベレーの神体が「黒い隕石」だということから、イスラム教の「カアバ神殿」も実のところ「キュベレー」の神殿だったのではないか、との疑念を持たざるを得ません。

調べてみると、「黒い隕石（または聖石）を四角い聖堂・台座・祠に祀る」という形式は、古代アナトリア、シリア、フェニキア、アラビア半島、そしてローマ帝国に至るまで、オリエントと地中海世界を縦断するように実例が存在していました。

アナトリア（小アジア）：ペシヌスの「キュベレー（マグナ・マテル）」

• 所在地：アナトリア中部（現在のトルコ・エスキシェヒール近郊ペシヌス）

• 祀られていた石：黒く不規則な円錐形・角すい型の隕石。

• 四角い構造： 古代フリュギアの岩壁聖域やペシヌスの大聖域において、この黒い隕石は大地の母神の象徴である「四角い座椅子（玉座）」や「方形の神殿内陣（アプシス）」の中心に奉安されていました。

• 歴史的展開： 紀元前204年、第二次ポエニ戦争の危機に瀕したローマ帝国によって国家の公式守護神として招来され、ローマの心臓部であるパラティヌスの丘の上に建てられた四角い重厚な神殿（マグナ・マテル神殿）へと移送されました。

上記で注目すべき点は、ローマのパラティヌスの丘で「黒い隕石」が「四角い重厚な神殿」に祀られた、という点です。

パラティヌスの丘とは、ローマの「七つの丘」のうちの一つとされ、新約聖書の『ヨハネの黙示録』では、大淫婦という「裁き」の対象として書かれています。

さらに黙示録17章では、「この女が座っている七つの丘」と記載されており、「キュベレー」像が多くの場合「玉座」に腰かけている姿で現されることとも合致します。

つまり、ローマで行われていた罪に満ちた「キュベレー」などの女神信仰が、「大淫婦」という言葉で表されている可能性も考えられます。

ここでもう少し、「隕石信仰」があった他の地域も見てみます。

シリア（エメサ）：太陽神「エル＝ガバル（ヘリオガバルス）」

• 所在地：シリアの都市エメサ（現在のホムス）

• 祀られていた石：黒く先端が尖った円錐形の大きな隕石。

• 四角い構造： エメサの神殿において、この黒い隕石は大きな四角い台座（基壇）の上に据えられ、金銀や宝石で飾られた布で包まれて祀られていました。

• 歴史的展開： 3世紀初頭、この神殿の世襲神官であった若き皇帝ヘリオガバルス（在位218–222年）は、この黒い隕石をそのままローマへと運ばせました。そしてパラティヌスの丘に「エルガバリウム（Elagabalium）」と呼ばれる巨大な四角い神殿を新築し、その中央の四角い台座に聖石を鎮座させて帝国の最高神としようとしました。当時のコインには、「四角い儀礼用馬車（四頭立て馬車）の台座に乗せられた黒い石」が鮮明に刻まれています。

レバノン・フェニキア：ビブロスのアシュタルテ（バアラティ）

• 所在地：古代フェニキアの港湾都市ビブロス（現在のレバノン・ジュベイル）

• 祀られていた石：円錐形・錐型の黒い聖石（バイティロス）。

• 四角い構造： ローマ帝国のコイン（ゲタ帝やマクリヌス帝の時代の貨幣）にその姿がはっきりと遺されています。神殿の中庭（パティオ）の中央に「四角い欄干（手すり）と台座で囲まれた祠（自立型聖域）」が築かれ、その四角い聖空間の中心に巨大な立石・聖石が鎮座していました。

• 神学的背景： ウガリットやフェニキアの神話において、豊穣と愛の女神アシュタルテ（アスタルテ）の象徴としてこの四角い中庭の聖石が機能しており、後の地中海世界におけるイシスやユノ（ヘラ）の聖石崇拝の原型となりました。

アラビア半島：ペトラ（ナバテア王国）の「ドゥシャラ（Dushara）」

• 所在地：ヨルダン南部の遺跡ペトラ（ナバテア王国の首都）

• 祀られていた石：「ムナッサッブ（Munsab）」と呼ばれる、黒く刻みの入った方形・円錐形の彫刻のない聖石。

• 四角い構造： ナバテア人は神々を人間像ではなく、無彫刻の「四角い石柱」や「立方体の石ブロック（モーティブ・ブロック）」として表現しました。ペトラの最高聖殿である「カスル・アル＝ベント（Kasr al-Bint）」と呼ばれる巨大な四角い石造神殿の中央祭壇（四角い台座）に、主神ドゥシャラおよび母神アラート（Al-Lat）の象徴である聖石が奉安されていました。

アラビア半島（メッカ）：「カアバ（Kaaba）と黒石」

• 所在地：ヒジャーズ地方メッカ（サウジアラビア）

• 祀られていた石：カアバ神殿の東角に埋め込まれた「黒石（アル＝ハジャル・アル＝アスワド）」。

• 四角い構造： 「カアバ」という名称自体がアラビア語で「立方体（キューブ / Mukaʿʿab）」を意味します。古代アラビア半島のジャヒリーヤ時代（プレ・イスラーム期）には、アラートやウッザーなどの女神を祀る四角い石室や聖石が各地に存在（大カアバ、小カアバ）していましたが、メッカのカアバはその中で最も決定的な実例として残りました。

• 上書きの歴史： イスラームの成立に伴い、多神教的な「石そのものへの偶像崇拝」は廃絶されましたが、「四角い暗闇の聖堂（立方体）＋その角に配置された黒い石」という物理的・空間的構造はそのまま保存されています。

上記のように「カアバ神殿」とは、「イスラム教」の成立に伴い、それ以前の「女神信仰」の地に上書きされた聖地であったのです。

これは「聖母マリアの聖堂」が、イシスなどの従前の女神信仰に上書きされてきた歴史と同じであることが分かります。

「バチカンの丘」は、もともとローマ人にとって大地母神キュベレーを祀る「聖なる母胎の場所」でした。

イスラム教の「カアバ神殿」には、キュベレーの神体とされた「黒い隕石」と同じ信仰に見える、「黒い隕石」が安置されています。

このように、「キリスト教カトリック＝バチカン」と「イスラム教」が、同じ宗教を内包している可能性が出てきました。

そして、この日本にも「隕石信仰」が存在しているのです。

須賀神社（福岡県直方市）—— 世界最古の目撃記録をもつ「直方隕石」

• 史実と伝承： 平安時代初期の貞観3年（861年）4月7日夜、激しい光と爆発音とともに須賀神社の境内に落ちたと伝えられる隕石（直方隕石 / 約470g）。

• 現在： 目撃記録が残る隕石としては「世界最古の落下の記録」とされており、長年にわたり木箱（「天降石」と墨書）に納められ、神社の宝物・御神体として大切に守られてきました。

星神社（愛媛県今治市大西町星浦）—— 隕石と疫病鎮め

• 史実と伝承： 南北朝時代の延元2年（1339年）、この地の浜辺に隕石が落下。当初は子供たちの玩具にされていましたが、村に疫病が流行したため「星の神（五百筒磐石）」として祀ったところ疫病が治まったと伝えられます。

• 現在： この集落は「星浦」と名付けられ、神社近くの砂浜は「星の浦海浜公園」として親しまれています。

喚続社（愛知県名古屋市南区星崎）—— 日本最古の確定日付をもつ「南野隕石」

• 史実と伝承： 江戸時代の寛永9年（1632年）、当時の南野村に落下した「南野隕石（約1.04kg）」。

• 現在： かつては民家で「星石」として保存されていましたが、1829年に「喚続社（よびつぎしゃ）」に寄進され、木箱に「霊石」と墨書されて神体（霊石）として奉安されました。近隣の「星宮社」とともに「星崎」の地名の由来とされています。

星神社（岡山市北区足守真星）—— 3つの落ちた星と巨大な磐座

• 史実と伝承： 奈良時代（天武天皇の御世）、雷鳴とともに3つの星（隕石）が落下し、陰陽師の占いに従って「星神の宮」を建てて祀ったとされる神社。地名も「真星（まなほし）」と改められました。

• 構造： 本殿の背後には巨大な磐座（巨石）が鎮座しており、太古の磐座信仰と星（隕石）の落下の伝承が完全に融合した幻想的な景観を今に残しています。

星田妙見宮（大阪府交野市）—— 弘法大師（空海）の星降る伝説

• 史実と伝承： 平安時代、弘法大師空海が秘法を唱えると、北斗七星が3箇所に分かれて地上に落ちてきたという伝承（七曜星降臨伝承）。

• 構造： 落下したとされる場所（星田妙見宮、光林寺、登美森）には巨大な織女石（磐座）や影向石が存在し、巨大なすり鉢状の地形（クレーターや山崩れの跡とされる）の内部に四角い祠や祭壇が組まれて星（隕石）が祀られています。

古代アナトリア、シリア、フェニキア、アラビア半島、ローマ帝国など、オリエントと地中海世界と「日本」が、「隕石信仰」で繋がるということは、その信仰を持った民族が、確かにその地を拠点としながら移動していった歴史を物語っていると感じられます。

「イシス女神」を祀る神殿のことをラテン語では 「イセウム（Iseum）」、ギリシャ語では「イセイオン / Iseion」と言ったそうです。

この「イセウム」とは、日本の伊勢神宮のある土地の名称「伊勢（イセ）」と音が似ています。

これまでの流れから、伊勢神宮も「イシス信仰」を継承している可能性もあります。おそらく、裏伊勢と言われる「宗像大社（むなかたたいしゃ）」に「イシス信仰」がより強く内包されていると考えられます。　　　　　　　　　　　　　　

「宗像三女神」とは「海の神」と呼ばれており、航海の安全を願う神だと言われています。

「イシス神」も、船乗りや海上貿易を保護する航海の守護女神として信仰されていました。

そのため「宗像三女神」とは、「イシス神」への信仰を継承している可能性があります。

以前の記事で、裏伊勢と言われる「宗像大社」には、古代エジプトの「オシリス神」に相当する神が祀られているのではないか、と考えました。

「宗像大社」に、△「イシス」と▽「オシリス」が祀られているとすると、二つを合わせて現れるのが「六芒星」・「ダビデの星」・「ユダヤ」です。

伊勢神宮の石灯籠には、「ダビデの星」が刻まれていることで有名です。

この「ダビデの星」が、なぜ「ダビデの星」と呼ばれるのか不思議だったのですが、前回の記事で紹介した「レシュ・ガルータ」と関係があるのではないかと感じました。

バビロン捕囚が行われたバビロニアでは、「ササン朝ペルシア」の時代に、Resh Galuta（レシュ・ガルータ）と言われるユダヤ人共同体を代表する「指導者」がいて、ササン朝政府にも認められていました。

また、バビロニアの「レシュ・ガルータ」は、伝統的にユダ王国のダビデ王家の系統につながる家系であると主張されたということです。

ただし、実際にすべての「レシュ・ガルータ」が歴史上のダビデ王の血統だったことを証明できるわけではなく、これはユダヤ人社会の伝統・正統性を支える系譜意識として理解する必要があるようです。

「ユダヤ人」たちは自身のことを、ユダ王国の「ダビデ王家」の血統につながる家系であると主張するために、△と▽を合わせた印「六芒星」を「ダビデの星」と呼んで、自らの旗印としてきた可能性が考えられます。

伊勢神宮には「天照大神」が祀られ、その神体は「八咫鏡」だとされています。

そこで思い起こされるのが、キュベレーの別名である「クババ」が、手にザクロと「鏡」を持った姿で描かれることです。

なぜ「天照大神」の神体が「鏡」なのか、それは「天照大神」が「キュベレー信仰」を継承しているからなのかも知れません。

三重県鳥羽市にある「伊射波(いさわ)神社」は、「かぶらこさん」の名で呼ばれ、神明神社（石神さん）、彦瀧大明神（彦瀧さん）と共に「鳥羽三女神（とばさんめしん）」の一柱に数えられています。

伊射波神社は加布良古崎（かぶらこざき）にあり、その岬の先端に海上守護神として、「領有神（うしはくがみ）」が祀られています。

ここに祀られている石の形は、円錐のように見えます。そうです、「キュベレー」の神体は「黒い円錐形の隕石」だと言われていました。

この「日本」でも「キュベレー信仰」が、神道の「裏」で密かに息づいている可能性を感じます。

となると、「キリスト教カトリック」「イスラム教」「神道」のどれもが、「キュベレー信仰」を起源としており、そこに別の名前を上書きし違う宗教を装い、「裏」では「ユダヤ人共同体」として皆一つに繋がっていた、とも考えられます。

なぜ「キュベレー信仰」が、別の名前や別の宗教で上書きされなければならなかったのか、それは真の神様に反逆する「悪魔崇拝」だったからなのではないでしょうか。

この「地球」に、「悪魔崇拝」はまったく必要ありません。

今こそこの「地球」から、すべての「悪魔的なもの」、すべての「悪」とすべての「非真理」が完全に滅ぼし尽くされますように、そして全人類の上に「神様」の「祝福」と「恵み」が豊かに降り注がれますよう、心からお祈りしています。

アダムとエバが立てられた今、悪が滅び、義が栄えるという天の法則がこの地に強力に働くようになった。神様の裁きはこれからの1000年間、止まることはない。

義を行えば祝福、悪を行えば裁き。私たち義人が人類の祝福を祈ることで、この世の誰もがこの天の法則が現実に働いていることを実感し、理解するようになるだろう。

今年からは神様がこの世を統治する時代になったので、サタンや悪人を完全に滅ぼすことが可能になった。だから、これまで以上に彼らの滅びを祈り、彼らをこの世から完全に根絶やしにしなさい。

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