ジョン・ロビソン『陰謀の証明』①フリーメイソンにおける分裂

こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。

今回は『フリーメイソン、イルミナティ、読書会の秘密集会で行われた、ヨーロッパのすべての宗教と政府に対する陰謀の証明』の翻訳をします。

翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。

『陰謀の証明』

序文

ジョン・ロビソン（1739-1805）はスコットランドの科学者で、晩年はバイエルンのイルミナティに関する決定的な研究の一つを書いた。ジェームズ・ワットと同時代に蒸気自動車を開発し、1797年の『ブリタニカ百科事典』に寄稿、エジンバラ大学哲学教授、サイレンの発明者でもある。

ロビソンは科学と合理主義を強く主張したが、後年、フランス革命に幻滅し、熱心な君主論者となった。ロビソンは、この『陰謀の証明』という著作で、フランス革命の行き過ぎをバイエルン・イルミナティの仕業とすることで、現代の陰謀論者の基礎を築いた。バイエルン・イルミナティは合理主義の秘密結社で、1776年にアダム・ヴァイスハウプトによって現在のドイツで設立された。彼らは、当時は常識外れの過激な無神論や反君主主義、場合によっては原始的なフェミニズムの考え方を密かに持つ真の信奉者たちを内部に抱えていた。彼らは、当時大陸で活動していた数多くのフリーメーソン団体に潜り込み、勧誘を行った。そのため、現代の陰謀論者の中には、彼らをマルクス・レーニン主義者の元祖と見なす者もいる。しかし、これは単に並行進化のケースである可能性が高い。

バイエルン・イルミナティの資料が手に入らないので、このグループに関する情報は、「反対意見」のカテゴリーにあるロビソンとバリュエル修道院長の『ジャコビニズムの歴史を説明する回想録』に頼らざるを得ない。イルミナティは今日、下級会員を欺き、社会全体を傀儡化する秘密結社の代名詞となっている。この評判は、ロビソンの本によるところも少なくない。しかし、行間を読むと、バイエルンのイルミナティは、アメリカの旧左翼が言うところの「おしゃべり屋」で、テロはおろか、ピクニックもほとんど組織できなかったことが明らかになる。むしろ、当時の知識人たちの間で広まっていた意見を表明していたに過ぎないようだ。ロビソンが主張するように、フランス王政を崩壊させる導火線になったわけではないのだ。とはいえ、本書は魅力的な読み物であり、フランス革命に関する他の歴史的記述と合わせて、歴史学習者にとってこの時代をより立体的にするのに役立つ。

プロダクションノート このテキストは、1967年のアメリカニズム・クラシックスの復刻版からスキャンしたもので、ページ番号もその時のものである。1967年版では、献辞のページ（特に「s」を「ƒ」に置き換える）を除き、タイポグラフィを体系的に近代化したが、元の綴りはそのままである。なお、1967年版はロビソンのテキストに対して追加の著作権を主張していない（彼らの現代的な序文に対してのみで、私は省略している）。米国の著作権法では、パブリックドメインのテキストに新たな著作権主張を認めるには、大規模な創造的変更を加える必要があります。私は、（1967年版から導入されたかもしれない）いくつかの明らかな誤字を通常の方法で修正しましたが、不適合なスペルはすべて黙認されたままである。また、献辞のページにあるラテン語のエピグラムの（パブリックドメインの）翻訳を追加した。

第1章　フリーメイソンリーにおける分裂

建築術には、他のどの芸術にもない威厳があることは間違いない。芸術全般がどの国でも向上するにつれて、建築は常に優位を保たなければならない。なぜなら、建築はすべての芸術を駆使するからであり、その国ですでに培われているほとんどすべての科学と芸術についてかなりの知識を持っていない人は、建築家として高名になれない。彼の偉大な作品は、最も重大な関心事を伴う仕事であり、彼を一般市民や国家の支配者と結びつけ、彼の命令を実行することに全力を注ぐ他の芸術の実践者たちを彼に引き合わせる： 彼の作品は世間の注目を集めるものであり、その日の一過性の見世物ではなく、彼の発明、彼の知識、彼の好みを後世に伝えるものである。それなら、彼が自分の職業を高く評価し、多少贅沢であっても、大衆が彼の気取りを受け入れるのも不思議ではない。

したがって、すべての文化的な国の建築家集団が、他の職人たちの同様の団体よりも優位に立つことは、まったく驚くべきことではない。その痕跡は、最も遠い古代に見出すことができる。小アジアのディオニュソスの人々は、バッカスの神秘的な指導の下、神殿、スタディア、劇場を建設する独占的な特権を持つ建築家や技術者の団体であったことは間違いなく、彼らが持つ科学や、多くの私的なしるしや徴候によって、無学な住民や俗人から区別されており、彼らは互いを認識していた。この協会は、ペルシャから入ってきたシリアからイオニアに入り、私たちがグレキアと呼んでいる建築様式と一緒に入ってきたものである。また、暗黒の時代に、キリスト教ヨーロッパに同様の貿易組合が存在し、大きな教会や城の建設を独占し、ヨーロッパの君主や王侯の庇護と保護の下で活動し、多くの特権を有していたことも確かである。列挙して論じるのが面倒な事情もあり、大陸よりも英国でこの協会が続いた。

しかし、建築を職業としない人々が、いつ、どのような理由で、この友愛会に入会しようとしたかは、まったく不明である。最初の明確な例は、1648年に有名な古物商であるアシュモール氏が、義父のメインワリング大佐とともにウォリントンのロッジに入会したことである。これらの集会では秘密が守られていたため、王党派が集会の場として利用した可能性は否定できない。修士号の儀式は、候補者とその場にいるブレザレン全員の政治的信条を明らかにする機会を与えるために、本来の儀式から形成されたか、あるいはねじ曲げられたようです。なぜなら、国王の死、三階級からなる英国政府の由緒ある憲法が卑しい民主主義によって覆され、忠誠主義者の努力によって再び確立されるということに、簡単に適応できるからで、儀式の間、すべての人の頭に浮かび、ブレザーたちの表情や行動によって、彼らがどのように影響を受けたかがわからないはずはない。私はこのヒントを同胞たちの検討に供することを勧めます。このような利用がメイソンの会合で行われていたこと、そしてこのときイエズス会がかなり干渉し、ロッジに入り込み、この団体のすべての儀式で観察される宗教的神秘主義を高めることに貢献していたことを納得させる多くの特定の事実に私は出会いました。この協会は、あらゆる形を取り、教団の権力と影響力を促進できるあらゆる手段を駆使していたことはよく知られている。そして、この時、彼らはイングランドにローマ教会の支配を再確立するという希望を持っていなかったわけではないことが分かっている。彼らの奉仕は、苦悩する王党派、たとえプロテスタントであっても嫌がることはなく、また君主からも高く評価されていた。また、チャールズ2世がメーソンになり、ロッジを頻繁に訪れていたこともわかっている。また、忠実な友人たちとの出会いや、彼らの愛着と奉仕を思い起こさせるロッジでの作業にも喜びを感じていたと思われる。弟で後継者のジェームズ2世は、より真面目で男らしい性格であり、メイソンの軽薄な儀式を楽しむことはなかった。彼はロッジに出入りすることはなかった。しかし、この時代には、ロッジは、職業に就いていない人や貿易会社のメンバーでない多くの人の保養地になっていた。このような事情から、フリーメイソンとアクセプトドメイソンという宗派が生まれたと思われる。法人化された貿易に従事する特権を持つ人は、その貿易のフリーマンと言われる。他の人たちは同胞として受け入れられ、他の多くの職業や法人に見られるような、一種の名誉的な自由を認められたが、その行使によって生計を立てる法的資格は（我々が確実に知る限りでは）持っていなかった。

このように、ロッジにはさまざまな職業や市民社会のさまざまな地位にある人々が訪れており、これらの集会での雇用がすべて石工という表向きの職業に関係しているとは考えられません。一般市民がそれについて何らかの意見を持つことができるような、確かな情報はない。ロッジが一般的な博愛の育成を公言し、友愛の壮大な目的はすべての社会的美徳の行使を強制することであるとしたのは、この時期から数年後のことであった。これが後付けであった可能性は低くない。政治的な目的が達成された後、一般に受け入れられるためには、会員の会話や職業が何か特別な方向に向かわなければならない。不幸な同胞を救済するための基金の設立は、前世紀の終わりまで行われなかった。それは、何人かの慈悲深い会員が、集まった同胞に演説して、自然にそれを強制するような温かい推薦によってもたらされたと推定できる。これが、公式の仕事として兄弟たちの一人がロッジで行った博愛主義的な講話の起源であると思われる。兄弟愛が一般的なテーマであったが、このことは、これらの講演で目指された目的を考えるとき、非常に妥当なことであった。また、この目的は全く新しいものではありませんでした。まだ社会の作法が未熟だった頃、仕事柄、自宅や友人から遠く離れた場所にいることが多かったメイソン兄弟は、このような助けを必要としていた。他の法人化された職業にも、貧しい人のための同様の規定がありました。しかし、彼らの貧しい人々は、町の人々や隣人であり、彼らにはよく知られていた。この友愛会では、直接的な恩恵の対象が知り合いでない場合には、より多くの説得が必要であった。しかし、ロッジがメイソンでない多くの人々で構成され、見知らぬ人からの善意を特に要求されることもなく、その数も多い場合には、より強い説得が必要となり、あらゆる慈善の手段を駆使しなければならないことは明らかである。資金がかなりの額になると、その効果は自然に世間の注目を集め、協会を注目と尊敬の的にするように勧めた。そして今、兄弟たちは同じ話題で盛り上がり、協会に贈られた賞賛に加わり、普遍的な恩恵が教団の偉大な目的であると言うように仕向けられた。そしてこれが、秘密保持の義務を侵害することなく、公の場で言えることのすべてだった。詮索好きな人々は常に詮索し、茶化すので、兄弟が自由に話すことができるのはこの点だけである。そのため、ブラザーは愛情に満ちた熱意をもってそれを行うが、おそらく自分の心を少し熱くし、この普遍的な恩恵と博愛が、排他的で独占的な協会の精神と矛盾していることを見過ごしてしまう。この協会は（他の慈善団体と同様に）その会員に博愛を限定するばかりか、その懐に計り知れない秘密を蓄えており、その自然の傾向は、寛大で親切な行為に心を形成し、すべての人類に対する愛を鼓舞するという。俗世間では、メイソンが善良で親切であるよう強力に誘導する原理や動機を、一般人の目に触れないようにすることの有益性がわからないのです。兄弟は、公表すればその力が失われると言いますが、私たちは彼の言葉を信じるしかありません。そして、これほど特異な性質を持つ秘密は何なのか、私たちの好奇心はより一層高まる。

そしてここで特に注目すべきは、海外の兄弟たちは皆、イギリスからフリーメーソンの神秘を受け取ったと公言していることである。これは確かに歴史の謎である。アンダーソンの『憲法集』に繰り返し書かれている「友愛は世界中に存在した」という主張と、彼が紹介する他国での活躍の数多くの例と、これを調和させるのは他の人に委ねなければならない。このことは、単なる歴史的な好奇心ではなく、多くのことがこのことにかかっていることが、やがてわかるだろう。

その間に、兄弟愛という単純な物語が、普遍的な博愛の抗議に磨きをかけられ、不幸なスチュアート家への忠誠と愛着に取って代わられたことを、私たちはただ覚えておこう。革命が起こり、ジェームズ王は、彼の最も熱心な支持者の多くとともにフランスに避難した。

しかし、彼らはフリーメーソンを大陸に持ち帰り、フランス人にすぐに受け入れられ、その高度に洗練された国民の趣味と習慣に合った方法で熱心に育成された。フランスのロッジは、当然ながら、追放された国王の支持者たちの集会所となり、イングランドの友人たちと連絡を取り合う手段にもなった。この頃、イエズス会はフリーメーソンにかつてないほど積極的に関与していた。彼らはイギリスのロッジに入り込み、信仰の再確立を切望するカトリック教徒からは愛想を尽かされ、プロテスタントの王党派からは容認され、どんな譲歩も彼らの奉仕に対する過大な報酬と考えた。この頃、メーソンのシンボル、特にロッジのトレースに変更が加えられ、イエズス会の干渉の跡がはっきりと残っている。

英国メーソンの3つのシンボル学位に、シュヴァリエ・マソン・エコフォアの学位が加えられたのは、サンジェルマンで開催されたロッジでのことである。輸入されたままの憲法は、隣人たちの洗練された趣味には粗すぎるようで、メイソンをもっと紳士の職業に近づけなければならない。したがって、イギリスの徒弟、職人、親方の学位は象徴的なものと呼ばれ、友愛会全体がより優雅なものの典型であるか、その準備であるとみなされた。その後、この学位に追加された学位によって、フランス人がわが国のメーソンリーについてどのような見解を持っていたのか、疑問が残る。しかし、いずれにせよ、このスコッチ・ナイトの位は、マソン・パルフェの第一階級と呼ばれていた。このロッジには、特筆すべき仕掛けがある。矢で傷を負い、縛られていた杭から抜け出したライオンが、首には切れたロープをつけたまま、洞窟の口に横たわり、そばにある数学の道具に夢中になっている様子が表現されている。杭の足元には壊れた王冠が置かれている。この紋章は、ジェームズ2世の失脚、捕縛、脱出、亡命、そして忠実な同胞の助けによる再興の希望を暗示していることに疑いの余地はないだろう。この紋章は、スコッチ・ナイトのゴルジェットとして着用されている。しかし、この学位がいつ追加されたのか、ジェームズ王の退位直後なのか、彼の息子をイギリスの王位に就かせようとした頃なのかは、あまり定かではない。しかし、1716年、フランスの宮廷で、この学位とさらに高い学位のメイソンが大いに流行していたことは確かである。フランス人の洗練された才能と見世物好きは、イギリスの兄弟たちの質素な宗派をうんざりさせ、絶対君主の宮廷とつながる唯一の特徴である軍人の地位への情熱は、フリーメーソンを世間の評価の同じ尺度に合わせさせ、称号やリボンや星で飾ったマソン・シュバリエの階級を考案させました。これらは虚栄心の強い国民に非常に喜ばれ、非常に高額だった接待料は豊かな資金となり、追放されたイギリスやアイルランドの不幸な一族の信者が彼らの中に避難した際の必要を救うために惜しみなく使われた。ノヴィス、イレーヴ、シュヴァリエの3つの位階がすぐに追加され、パルフェ・マソンには7つのレセプションが設けられ、そのたびに多額の寄付がなされた。その後、この寄付の最初の有益な目的がなくなると、すべてのロッジにきらびやかな装飾が施され、レセプションの費用がさらに切望されるようになり、パルフェ・マソンのために新しい餌を発明するために創意工夫がなされるようになった。哲学者、ペラン、透視能力者などの学位に混じって、騎士道の学位がさらに追加され、パリのあるロッジでは、メイソンの階級が45、騎士道の階級が15になった。綬章と星章を持つ騎士の称号は、3段階目ごとに与えられるボンヌ・ブーシュであった。長い間、これらの騎士道は、ヨーロッパで創設されたいくつかの騎士道と、かすかな類似性を持って進行していた。これらの騎士団はすべて、キリスト教会の神秘的な教義に関連しており、実際には、ローマ教会が、これらの遊びによって自分の奉仕にとどまる地位や財産のある平信徒に影響力を確保し拡大するための策略であった。エルサレムのテンプル騎士団や砂漠の騎士団は、巡礼者の保護と聖地の防衛を任務としていたが、ソロモン神殿と聖墳墓が常に同じ運命をたどったため、メーソンの模倣に非常に適したモデルであった。神学者たちが争う多くの教義にも、それを守るシュヴァリエがいた。

このような進歩的なもくろみには、イエズス会の手によるものが多く見られ、教会もこれを奨励していたようである。しかし、簡単に予見できたかもしれないことが起こった。ロッジはこの種の発明に精通していた。多くの本物の騎士団の公言する目的は、しばしば非常に気まぐれで、あるいは非常に洗練された遠回しなものであり、それを宗教や道徳と少しでも関連付けるには、聖職者のあらゆる技巧が必要だった。メーソンは秘密主義に守られていたため、あえてそれ以上のことをした。兄弟弁士によるリーグでの宣言は、当然ながら古代のソフィストの作文に似ているはずで、社会的義務に関する針金で描かれた論文からなり、メイソンのシンボルに関する遠回しで空想的な説明では、あらゆることが増幅されて誇張された表現になる。このように、寓話、フィクション、技巧、そしてある種の無邪気な偽善に慣れ親しんだ彼らは、この子供の遊びの底には深刻で重要な意味があるのだと自分たちを説得することで、フリーメイソンの熱心な支持者は、この発明的精神を抑制したりその飛行を制限する気にはなれなかった。メーソンの秘密の保護の下で、彼らは別の種類の計画を立て、信仰の敵に向けた騎士団を増やす代わりに、教会の馬鹿げた圧迫的な儀式や迷信に反対する団体を結成した。このような隠れた集会では、自由な感情の伝達が非常に喜ばれ、大いに歓待されたことは疑いない。メーソンロッジの隠れ家をこのように利用することはすぐに疑われ、教会はその結果を恐れて、ロッジを弾圧しようと努めた。しかし、それは無駄なことだった。そして、耳介の告白や教会の霊的な脅しでさえも、兄弟たちに秘密の誓いを破らせることができないことがわかると、安全に対する完全な自信が、自由な考えを持つ兄弟たちに、普通の社会では危険を冒すことを恐れていた感情を、宣教師のように熱心に前面に出させた。このことは長い間疑われていたが、教会の厳しさはブレザレンたちをより強固に結びつけ、大胆な批判をより熱心に行うよう刺激するものだった。ロッジは懐疑と不信仰の学校となり、改宗や布教の精神は日に日に強くなっていった。デュボア枢機卿はこの時期以前から、才能のある懐疑主義者を直接的にも間接的にも支援し、廷臣たちの心を堕落させるために全力を尽くしていた。彼は若い廷臣たちに、もし自分が政権の座に就けば、ルイ14世の偏見と教会の抑圧から完全に解放され、自由に自分の欲望を満たすことができるはずだと理解させた。しかし、オルレアン摂政も同様に寛容であり、数年のうちに、フランスで知識や思慮をふりかざし、すべての宗教を笑わない者はほとんどいなくなった。フランスの出版社から出版されたほとんど無限の出版物の中で、著者が普遍的な迷信や虚偽の告発から宗教を擁護しようとするものは、ほとんど十数個も見つからない。そして、王国の既成の宗教には、それ以外のものはほとんど見られなかったということを認めなければならない。人々はキリスト教の中に、取るに足らない面倒な儀式が絶え間なく続き、彼らの時間を消費し、自分たちの宗教に不信感を抱いていることを最も分かりやすい方法で宣言した、高貴で圧迫的な高官たちを支えるための資金となるものしか見出せなかった、 一般的な良識を完全に無視し、宮廷に住み続け、国民の宗教的感情に関心を持つ唯一の部分である修道士や教区司祭を完全に無視し、最も傲慢で抑圧的な扱いさえしていたのである。修道士は怠け者のようにしか見えなかったが、教区司祭は民衆を指導し、病人を見舞い、加害者と加害者を和解させ、地主と家臣の間の大きな調停者であり、この職務は彼らの職業の他のすべての状況よりも民衆に親しまれていた。また、ヴォルテールのような哲学的な自由思想家が、聖職者を嘲笑うような文章や辛辣な風刺話を書いても、キュレは概して愛想がよく、慈善家、貧しい人や不幸な人の友人、平和を作る人、信心深くて価値のある人であるというのは驚くべきことである。しかし、これらの人々は、聖職者の高位階級によって、最も奴隷的で残酷な服従状態に置かれ、出世の希望はすべて絶たれた。キュレが司教になることはめったになく、ほとんどない。 アベたちは、あらゆる栄達の道に足を踏み入れている。このような手続きが国民全体で行われている場合、全体が下劣な詐欺師であるという以外に、どのような意見が成り立つだろうか？しかし、フランスではこのようなことが行われていたため、不貞はほとんど普遍的であった。また、この行き過ぎた自由や放縦は、宗教的な意見に限ったことではなかった。それはおそらく、より自然に、民衆の従属性から生じる束縛に向けられたものであっただろう。ブラザーという親しみやすい名前が、身分の低い人々の心をくすぐるのは、戸外では用心深く敬意を払わないと近づけないような人物と隣り合わせになっていることを知ったときである； そして、このような身分の高い人たちが、兄弟愛やユートピアの幸福をテーマにした俗語や感傷的な宣言によって、プライドが少し和らぎ、おそらく心も少し柔らかくなる一方で、他の人たちは、幸せな日々が到来し、東から博愛の光が差し込んできてロッジを照らしていると感じ始めるのです。ギャレット・パンフリッターは上級監視員として架空の権威を楽しみ、マスターシップの名誉のためにパンツを履く若い貴族を愛情深く厳粛に扱い、部屋を回る危険な旅で自分を守ってくれた信頼できる兄弟を褒め称える。そして、兄弟弁士は、このお気に入りのテーマを支持するために、市民的な区別に伴うあらゆる不安から解放され、幸せな簡素さと平等さの中で日々を過ごす人間社会のありふれた絵に、どれほど自然に入り込むことができるだろう。このような空想の状態から、市民社会のこの配置の妥当性、好都合性、そして最終的には正義について論じるのは、ほとんど一歩ではない。そしてこれを行う際には、この世に生じた地位や財産の区別の乱用から生じる、あらゆる方面で見られる人間の幸福に対する大きな障害に注目しないわけにはいかない： 迷信の弊害や恐怖は、宗教の束縛を捨てたいと願う人々にとって絶え間ない話題であるように、この世の支配者の圧政や、劣位にある才能や価値のある人々の苦しみは、道徳観があまり純粋でなく、富裕層の楽しみを労せず手に入れることを喜ぶすべての人々が、貪欲に聞いているに違いない。フリーメーソンは、このような平準化の願いを助長する自然な傾向があると断言することができる。

しかし、メイソン・ロッジがこうした自由主義的な教えの神学校であったことは、単なる確率の問題ではありません。フランスの学位のいくつかにも、その明確な証拠がある。シュヴァリエ・ド・ソレイユと呼ばれる学位では、すべての指導が王国の確立された宗教に対抗することを目的としている。その目的は、誤りからの解放と真理の発見であると公言されている。東の碑文は「Sagesse」、北の碑文は「Liberal」、南の碑文は「Fermeté」、西の碑文は「Caution」で、これらは非常に重要な意味を持っている。トレス・ヴァネラブルはアダム、シニア・ウォーデンは真理、そしてすべてのブレザーは真理の子である。受付のプロセスは非常によく練られており、儀式全体はまともで慎重で、最も臆病な人を不安にさせるようなことは何も起こりません。トゥルース兄弟は「何時ですか」と尋ねられた。彼はアダム神父に、人の間では闇の時間だが、ロッジでは真昼であることを告げる。候補者は、なぜ扉を叩いたのか、8人の仲間（彼はエルーの一人）はどうなっているのか、と尋ねられる。彼は言う、世界は暗闇の中にあり、仲間も彼も互いに見失っている。ヨーロッパの星であるヘスペルスは、迷信によって専制君主に捧げられた香の雲によって見えなくなっている。彼らは自らを神とし、人間であることがわからないように宮殿の奥深くに引きこもっており、その司祭たちは人々を惑わし、神々を崇拝させるのである。『東洋の専制君主の起源』という本では、あらゆる国の宗教が国家の単なる機関であると考えられている。また、理性は自然が人間に与えた唯一の光であり、未来に対する不安が、未来の世界での終わりのない苦痛を想像させると宣言されている； 死の恐怖からの解放は、あらゆる解放の中で最も偉大なものであると宣言され、候補者に質問が投げかけられ、彼がどこまで信頼できるか、また真理の探求のためにどんな犠牲を払うことを厭わないかを見極めるようなものである。

メイソンの可塑的な神秘に与えられたこの形は大いに気に入られ、ごく短期間のうちにこの新しい道は完全に探求され、新しい一連の学位、すなわちノービス、エル・ド・ラ・ヴェリテ、崇高なる哲学者がリストに加えられた。これらの学位を取得する際、兄弟たちは、かつて自分たちが東洋のシュヴァリエ、エーグルのシュヴァリエであったことを忘れてはならない。そのとき、シンボルはすべて、福音がもたらす生命と不滅の典型として説明された。実際、彼らはこれを、理性の太陽によって払拭された他の雲の中に分類するように教えられている。エーグル騎士団でも、シンボルについて二重の説明がなされており、活発な想像力があれば、新約聖書の全歴史と特異な教義を、理性と哲学が誤りに対して最終的に勝利することの典型であると考えることができる。そしておそらくこの程度が、イルミネーションの計画のまさに最初のステップなのだろう。

このようなことがすぐに極端なまでに行われたと考えることはできない。しかし、1743年以前にそれが普遍化し、フリーメイソンのロッジが、あらゆる奇妙で有害な教義の信者を作る場所となっていたことは確かである。神学、宇宙観、カバラ、そしてユダヤ教徒とキリスト教徒の特徴的な信条と純粋な道徳に接ぎ木された多くの気まぐれで神話的な教義は、ロッジで頻繁に議論されるテーマとなった。有名なシュヴァリエ・ラムジーは、このミッションの熱心な使徒であった。彼はスチュアート家と祖国に愛着を持ち、僭主のためにメイソンを使おうとする人々に心から協力し、スコッチ・メイソンが（当初は宮廷的な賛辞として）優遇されていたのを利用して、十字軍の時代にそれが存在し、実際に生まれたこと、サラセン人に破壊されたキリスト教会を再建するのが仕事の騎士団が本当に存在したことを説明しようと努めた； あるいは、東方では聖ヨハネ騎士団の保護のもと、スコットランド人石工の友愛団がこの仕事に従事していた。また、エルサレムの聖ヨハネ騎士団の保護のもと、東部でスコットランド人石工の友愛が行われていた。例えば、ロンドンにあるテンプルと呼ばれる騎士団の大学の建設は、聖戦に参加した公的な石工友会が実際に行ったものであるなど、彼はこのような意見の十分な根拠と考えられる事実をいくつか発見した。フランスの自由メーソンを特徴づけるメーソン騎士道への激情は、主としてラムジーに負うところである。ラムジーの特異な宗教的見解はよく知られており、彼の特異な熱意もまた同様である。彼の卓越した学識、優雅な才能、人懐っこい性格、特に宮廷での評判は、単に流行や娯楽の問題であったこのテーマに関する彼の発言すべてに大きな影響を与えた。人間関係に詳しい人なら誰でも、人があらゆる特異な意見を熱心に宣伝し、それが好意的に受け取られることに喜びを感じることを知っている。不信心と無神論の使徒たちほど熱心なものはない。人間の本性として、一般的な抑制の下にあることを実行する機会を貪欲に捉えることがある。そして、もし私たちの不安が完全に静まらないなら、私たちの願いが、ある好きな、しかし危険な目的へと強く導く場合、私たちは一種の自己いじめを意識することになる。このようなことは、当然ながら私たちの言説にも影響を及ぼし、共同冒険者の励ましを得ようとするあまり、私たちは自分の信条を、目の前のテーマとはまったく矛盾するようなエネルギーや暴力さえもって強制する。もし私が無神論者で、隣人が有神論者であったとしても、その誤りを取り除くための努力において、私を暴力的にさせるものは何もないはずである。しかし、フランスでは、この党の人々がいかに暴力的であったことか。

これらの事実と観察から、イギリスの単純なフリーメーソンに継ぎ接ぎをするようなこのような催しが、フランスで熱心に行われたことが十分に理解できる。イギリス人は、このようなことを、和気あいあいとした雰囲気に浸る口実があれば何でもいいという若者の娯楽だと考える習慣があるので、驚く。私たちは一般に、人生の上級者がこのようなことに真剣な愛着を示すと、あまり尊敬の念を抱かないものである。しかし、フランスでは、市民的、宗教的な会話制限のために、こうした秘密の集会は非常に貴重なものであった。彼らはそこで、こうした制限に対する不満や、自分たちがさらされている地位や条件の劣等感、そして自分たちの才能や功績に対して非常に不十分であると思われることに対する不満を安全に表現する機会を得たのである。パルレマン弁護士、無給の修道院長、財産を持たない若者、厭世的な哲学者たちは、多数の集団を形成し、ロッジに出入りし、そこで宗教と政治のあらゆるテーマについて議論した。このような職業の見本は、フレール・オラトゥールの講演集に時折登場する。私はかつてこのような講話集を2冊持っていたが、フリーメーソンへの思いが薄れていた頃、大陸のロッジに置いてきたことを今になって悔やんでいる。そのうちの1冊は、リヨンのサント・シテのシュヴァリエ・ビエンフェイサンのロッジで、シャルトル公爵（後にオルレアン、エガリテ）が訪問した際に行われたロビネ兄弟による講話である。この談話には、彼の有名な著作である『自然の体系、すなわち人間の道徳と身体』の萌芽と本質が含まれているのである。また、コンドルセ兄弟がストラスブールのフィラレス・ローグで行った講演では、彼の遺作である『人類の進歩（Le Progrès de l'Esprit humain）』の輪郭を見ることができる。ミラボーがパリのビアンファイザン・シュバリエ・ローグで行った別の講演では、彼が国民議会の壇上で叫んだ平準化原理と宇宙政治主義の数々を見ることができる*。しかし、この種の最も顕著な業績は、『神秘：ヘルメス文書』と『誤りと真理について』である。最初のものは、リヨンのシュヴァリエ・ビアンファイサンの手続きと制度について、歴史的かつ教義的に説明したものとされている。このロッジは、フランスのあらゆるコスモポリタン・ロッジの中で、最も熱心で体系的なものであった。このロッジは、シャルトル公爵、その後オルレアン公爵、そして最後にはエガリテ公爵の庇護のもと、長い間活動していた。多くの付属ロッジを送り出し、それらはフランス領内のさまざまな場所に建てられた。パリ、ストラスブール、リール、トゥールーズにある娘ロッジは、フィラレテスの称号を追加している。あらゆる人が最も特異な意見を述べ、それを広めることが奨励されている協会では、予想されるように、いくつかの分裂が生じた。これらの分裂は、多少熱を帯びて続いたが、「ヴェリテの再会の友（Amis reunis de la Verité）」の名を冠したロッジでは、大方修復された。パリにあるこの宗派のひとつは非常に有名になった。リヨンのマザー・ロッジは、ドイツやその他の外国にも通信を広げ、ロッジが活動を行うための憲法や制度を送った。

しかし、1769年と1770年に、アルザスとロレーヌのすべての洗練された、あるいは哲学的なロッジが団結し、リヨンで開かれた大会で、正式にこのロッジの庇護下に入り、継続的に連絡を取り合い、他のロッジとは十分に区別できる一つのメイソン信仰を表明していると考えたことは確かである。この信仰がどのようなものであったかは、はっきりしたことはわからない。いくつかの歴史的経緯から推測するしかない。その愛娘の一人、ミュンヘンのロッジ、テオドール・フォン・デア・グーテン・ラートは、教会や国家にとって危険な言説が目立つようになり、バイエルン選帝侯は5、6年の間に繰り返し戒めた後、1786年にこれを制圧せざるをえなかった。レーゲンスブルクにあるもう1つの付属ロッジは、国家にとって非常に不都合な存在となり、何度も騒動や反乱を引き起こした。そして1791年、アルザスとロレーヌのロッジは、スピアとヴォルムスのロッジとともに、カスティーヌをドイツに招き入れ、メンツを彼の手に引き渡した。

これらの歴史的事実を考察すると、このフリーメイソンの一派の意見と職業を説明するものとして述べた2つの公演をよりよく理解するための鍵が見えてくるのである。ミスティコ・ヘルメティック・アーカイブスは、宗教と政治の両方において、神秘主義、神智学、陰謀論、真の科学、狂信主義、自由思想の非常に奇妙な混合物を示している。これらは、いかなる定説も説明するものではなく、むしろロッジの議事録であり、ロッジに次々と登場した奇妙な教義の抄録であると考えるべきであろう。しかし、知的で慎重な読者が注意深く観察すれば、この本は片手間で作られたものであり、すべての不思議なことや奇妙なことは、一般の人々の注意を引くように戯画化されており、また、それらは少し捻られていて、ある意味では、道徳、宗教、政治における放縦な一般精神と一致していることがわかる。すべての事柄がきちんと表現され、多少の注意と節度をもっているが、無神論、唯物論、市民的従属への不満が全体を貫いている。これは偉大な芸術作品である。迷信と無知の嘲笑と危険性を常に視野に入れておくことで、自由な探求と感情の伝達が確保すると思われる安心感に心を奪われ、情念によって判断が歪むと陥る妄想の危険から目を逸らすことができるのだ。

もう1冊の本「誤りと真理について」は同じ学派から出たもので、フランスのフリーメイソンの間では一種の聖典、あるいは少なくともタルムードである。この本は入門者だけを対象としており、それ以外の読者にとっては実に謎に満ちたものである。しかし、一部の熱心な同胞の好みの意見を広めるためのものであるため、教団の秘密を直接裏切らないようなことはすべて書かれている。この本には、古今東西の哲学者の著作にしばしば登場する神智学の体系が書かれています。「この宇宙に現れるすべての知性と道徳的感情は、直接的には人の心の中に、間接的には私たちの周りに見えるデザインの痕跡からの推論として、そのうちのいくつかは人が行動したことを示し、さらに多くは他の知性が行動したことを示すものである。この知性は、宇宙の物質的な部分と不可解な関係にあり、おそらく、人間の心と体の間に存在する、同じく探索不可能な関係に似ているであろう、世界の魂と考えることができる。この物質こそ、驚きと尊敬の自然な対象であり、人はこれを神と呼び、宗教的な崇拝の対象としてきた。その結果、人は重大な過ちに陥り、根拠のない希望や恐怖を無数に作り出し、それが迷信や狂信の源となり、人類を苦しめる最も破壊的な災いとなった。人間の魂は、私たちには決して理解できない自然の営みによって、一般的な知性の塊から切り離されている。ちょうど、水が蒸発によって地面から引き上げられたり、植物の根によって取り込まれたりするように。そして、水は、あるときは花の一部となり、あるときは動物の一部となるなど、探求しがたい変化の連続を経て、最後に元の形のまま、大きな水の塊に再会し、再び同じ円を走ることができるように、人間の魂は、その役割を果たし、人間の生命と呼ばれる知的現象の連続を見せた後、最後に知性の大海に飲み込まれる。そして、著者はこう切り出した。

「フェリックス・クイ・ポット・レルム・コグノスケア・コウザス、
あらゆるものに出会い、逃れられない運命に出会い
ペディブスとストリピタムとアケロンティスを倒した。」

彼は今、自分の亡命先にいるのだから。彼のこの神は、あらゆる偉大で不可解なもののように、驚きの対象にはなっても、宇宙の道徳的支配者としての崇拝の対象にはなりえない。人間の魂は不滅であり、個性的であるという我々の観念と、宗教が説く、現世で知恵を働かせ、高潔な気質を身につけることによって心が向上することは、理性と気質の良い心に喜びを与えることができるすべてのことにおいて、限りない進歩の始まりにすぎないという信念に基づく希望は、もう終わりを告げている。人間と神との間には、今や心を温めることのできる関係は存在しない。しかし、これは、古今東西、神とのつながりを切望してきた人間の心の自然な傾向に反するので、著者は、自然の作品における対称性の冷徹な原理や、妥当性の根拠のない観念などを利用して、このアニマ・ムンディを愛と尊敬の対象にしようと努めている。このことは、同じ作者による別の作品『人間、神、宇宙の関係図』（Tableau des rapports entre l'Homme, Dieu, et l'Univers）において、より詳細に行われていることは明らかである。しかし、聡明な読者であれば、このような不釣り合いなことが両立するはずがなく、ここには詭弁以外の何物も期待できないことが容易に理解できるだろう。次に著者は、人間を人間との関係で考え、現世で幸福になるための道筋をたどろうとする。ここでは、他の著作と同じような過剰な道徳、同じような普遍的な博愛、人類の悲惨な状態に対する嘆きがある。彼らは権力者、地球の偉い人たちの圧制によって、人類の幸福に反対し、彼らの心を衰えさせ、彼らが喜んで奴隷になるように成功した。これは迷信の助けなしには起こりえなかったことです。しかし、この世の君主たちは、神官たちを自分たちのために参加させ、神官たちは、人の理解を暗くすることに力を尽くし、人の心を宗教的な恐怖で満たした。祭壇は王座の主柱となり、人は完全に服従させられた。この忌まわしい状態から彼らを回復させることができるのは、知識以外にはない。知識は彼らの恐怖を取り除くと同時に、彼らの権利とそれを獲得するための方法を示すだろう。

この意見体系（このような一貫性のない主張の塊が体系と呼べるのであれば）は、1720年に出版されたトーランドの『パンテイスティコン、ソダリティ・ソクラテイの祝典』という作品に非常に似ていることを特に指摘する必要がある。これは、彼が「ソクラテス」と呼ぶ友愛団体と「パンテイスティックの兄弟」の原理を説明するものである。彼らはロッジを持つことになっており、著者はこのロッジでの手続き、ロッジの開閉の儀式、メンバーの各階級への入会などの儀式を述べている。理性は全体を照らす太陽であり、自由と平等は彼らの職業の目的である。

この本がドイツで好んで押し出され、翻訳され、解説され、誤認され、意図的にカバラと謎に包まれたこの本の真の精神から注意を逸らすようになったことは、後でわかることである。ミラボーは、この本の告知に多大な労力を費やした。したがって、この本は、シャルトル博士のもとで活動していた改良ロッジと呼ばれるシュヴァリエ・ビエンフェザン、フィラレス、アミ・レユニの協会のコスモポリタンな意見の宝と見なされる必要がある（1784年にはこのうち266人がいた）。このことは、非常に重要な指摘であることがわかるだろう。また、このリヨン・ロッジは、1772年にドイツで開催された大会に代理人、すなわちウィレルムーズ氏を派遣し、その業務は非常に重要だと考えられていたので、彼は2年間そこに留まったことも、後で思い出してほしい。

したがって、『誤りと真理について』という本は、これらの意見の古典的な本と見なされなければならない。この本は、リヨンのシェブ・ベンジェント・ロッジで生まれたことが分かっている。リヨンのビエンフェイサンのロッジで生まれたことが分かっている。このロッジは、いわばフランスフリーメーソンの先頭に立ち、メーソン的な架空のテンプル騎士団がこのロッジで結成され、この模倣騎士団の他のすべての模範とされたこともわかっている。彼らは、聖職者の髷を結ってまで、この擬態に没頭したのである。オルレアン公とその息子、バイエルン選帝侯、その他のドイツ王侯も、自分たちの身の回りでこのような擬態をすることに抵抗はなかった。あらゆる接待の場で、オラトリオの兄弟は迷信の話題について、自分が行っている展示に気づかず、あるいはその下劣な偽善に無関心で、常に演説を続けていた。オラトリオや役職者のリストには、ついに公の場で自分の感情を表明する機会を得た人物の名前がたくさんある。アベ・シーズはパリとリヨンのフィラレテスのロッジに所属していた。出版社を貶めた最も浪費的な本「理性に勝る偏見」の著者であるレキニオは、コンパクト・ソーシャル・ロッジの監視員であった。デスプレメニル、ベイリー、フォーシェ、モーリー、ムニエも、ロッジは違えど、同じ系統の人間だった。彼らは、シュヴァリエ・ビアンフェイサンの制度に分裂を起こした聖マルタンからマルティニストと呼ばれたが、そのことについてはあまり正確な説明がない。メルシエは『パリの表象』と『1888年の年譜』の中で、そのことをいくつか説明している。

この裂け目は兄弟たちを驚かせ、大きな熱狂を引き起こした。しかし、この問題は解決され、友愛会はミサ・デュ・レニス（デ・アミ・リユニーのアナグラム）と名乗るようになった。オータンの司教は、慈悲深い世界市民、人類の友、秩序の友として賞賛されているが、1786年にオルレアンと彼自身によって設立されたパリの別のロッジの上級監視官であり、その後、ジャコバン・クラブとなったものである（おそらく）。要するに、フランスのメイソン・ロッジは、まもなくあらゆる道徳的、宗教的教養を窒息させ、社会を廃棄物よりも悪くし、あらゆる種類の毒草で満たされた人間腐敗の騒々しい湿地とした、あらゆる悪質な教義の種子が、やさしく育てられた温床であったと確信をもって断言できる。

これらのロッジには、あらゆる階級、あらゆる職業の人々が訪れていた。怠け者や軽薄な人々は、娯楽を見つけ、満たされた心をくすぐるきらびやかなものを見つけた。彼らはそこで、狡猾で放縦なアベや、あらゆる宗派の作家の宣言に騙された。自分の願望や性癖を満足させるために、危険な考えや意見にふれることを互いに奨励することは、抵抗できる心がほとんどない誘惑である。私は、ほとんどの人が人生のある時期にこのことを感じたことがあると信じています。メイソン・ロッジで時々見かける仲間を説明するのに、これ以外の方法はないだろう。1770年12月、リエージュのパルファイト・インテリジェンス・ロッジには、大司教とその支部の大部分、そしてすべての役員は教会の高官であったが、兄弟弁士が行った講演は、迷信と信心に対する痛烈な風刺であり、まるでボルテールが書いたかのようだった。先に述べたこの講話集が出版されたのは、このロッジの支援によるもので、ロビネ兄弟にもコンドルセ兄弟にも、何ら落ち度はない。実際、リエージュのトレフォンシエは、ブラバントでも、その最も広範な意味でのエピキュリズムのために、ことわざのような存在だった。

こうして、道徳的な指導の仮面をかぶった腐敗が王国に広がっていったのである。これらの説話は、最も洗練された緊張感のある道徳と、誰もが兄弟であり世界の市民である状態におけるユートピアの幸福の華麗な絵に満ちていたからである。しかし、残念なことに、これらの針金で描かれた原則は、その美しさを最もよく表現できた人々でさえも、心にほとんど影響を与えなかったようだ。ヴォルテールの悲劇や、散文で書かれた彼の重厚な作品を読んでみよう。善良な心の感情を、これほど適切に、これほど正確に表現している人はいない。正義と真実の不変の義務を、これほど理解していると思われる人はいない。しかし、この男は、自分の豊かさと名声のために直ちに恩義を感じているまさにその人たちである書店員との取引において、繰り返し、いや絶え間なく、最も卑劣で最も下劣なトリックを犯していたのである。ある作品をある書店に（彼が本当に尊敬していたクラマーにさえ）莫大な値段で売ったとき、彼はオランダでほとんど同時に秘密の版が出版されるように気を配った。プルーフ・シートはファーニーからアムステルダムまで追跡された。クラメールの友人がこの行為の不当性についてヴォルテールと議論したとき、彼はニヤニヤしながら言った、ああ、ル・ボン・クラメール、ああ、ビエン、イル・ナク・デレ・デュ・パルティ、彼は分け前にありつける、私が彼に差し出す最初の作品に対して1リーブルも安くくれないだろう。ディドロの「家族の一員」以上に、善良で公正なものに対する優しさ、名誉、愛をどこで見ることができるだろう -- しかしこの男は、自分が所有していない膨大な図書館をロシア皇后に莫大な値段で売ることに躊躇せず、自分が生きている間はパリで所有しておくという約束を取り付けたのであった。1、2年後に皇后の大使がそれを見たいと言ったとき、訪問をこれ以上延期することはできなかったので、ディドロは急いで出発し、ドイツのすべての書店を回って、空の棚を埋めるのを手伝わなければならなかった。彼は幸運にも体裁を保つことができたが、大使の秘書への配慮を怠っていたため、このトリックは空振りに終わった。しかし、それでも彼は帝国の弟子を訪問して敬意を表することを妨げはしなかった。彼は世界の光として賞賛されることを期待し、実際、ロシアの廷臣たちは、パリのあらゆるモードに対して感じるような子供じみた好意を持って歓迎した。しかし、彼らは彼を理解せず、遊びでお金を失うことを好まなかったので、長くは付き合えなかった。彼は自分の弟子があまりに明晰であることに気がついた。彼女は言った、「この哲学者たちは、美しい、ヴュー・ドゥ・ローヌ、しかし、それ以上に、ディアマンはクリスタルを凌駕する」。彼は、自分の娘をパレードで結婚させ、陛下に分与してもらおうと、下手な話を仕組んだのだが、見破られてしまい、失望してしまった。

哲学的美徳の2人の使徒に対して、この洗練された人間性が役に立たなかったことを見れば、国家の平和と幸福のために人間性を全面的に信頼することの妥当性と好都合さを疑う根拠が見えてくる、 兄弟弁士の華麗な演説や、シュヴァリエ・ビエンフェザンやフィラレーテス、その他のコスモ・ポリティカルな同胞の一派によって間もなく実現されるであろう、迷信や抑圧からの解放を祝う言葉を聞くときは、警戒する必要がある。

耕作が大きく進んだすべての国では、腐敗の傾向が大きく、放縦な主義や行動規範が広まるのを防ぐには、行政官や道徳指導者のあらゆる警戒と努力が必要である。雑草は、豊かな土壌に生える雑草のように、自然に生えてくるものである。美徳とは人間の魂を育てることであり、単に良い気質を持っていることではない。しかし、美徳には努力が必要である。夫が何らかの説得力のある動機によって労作に駆り立てられるように、人間は、偉大な社会の存続のために各個人が必要とする努力に駆り立てられなければならないのである： 人間は怠惰であり、贅沢であり、享楽を望み、しかもそれをわずかな苦労で実現する。恵まれない者は、他人の楽しみを妬み、自分がそのようなものを手に入れられないことを悔やむ。彼らは豊かさの中に怠け者を見るのである。富める者、あるいはその祖先がこれらの快適さを手に入れた活動や労働について考える素直な、いや、知恵と呼んでもいいような人は、善人でもほとんどいません。絶え間ない労働に従事し、生活の快適さを（少なくとも彼らの評価では）ごくわずかな割合で得ている人に、このような自発的な反省を期待することはできない。しかし、このような反省は、大筋では正義であり、失敗した人の心を静めるのに大いに役立つに違いない。

この優れた目的は、道徳的な指導と戒めのための国の施設によって大きく前進する可能性がある。もし公的指導者が、本物の宗教の考察によって示唆される徳の高い節制の動機をすべて加えるならば、あらゆる助言は10倍の影響力を持つだろう。したがって、宗教的・道徳的な指導は、その性質上、市民的従属から生じる権威の適度な行使を明確に支援するものであり、最も洗練された博愛主義者や宇宙主義者が、偉大で文化的な社会の存在そのものに必要であると認めているものである。私は、ユートピア的な幸福の計画で、教育制度を含まないものを見たことがない。また、道徳の指導が主要な部分でない教育制度は考えられない。このような制度は自然の摂理であり、市民結合の計画を立て始めるすべての人の心に突き刺さるものである。そして、現存するすべての社会で、それらは実際に形成されており、成功しない人々や不幸な人々の心に不可避的に存在する不満の最大の修正剤であり、鎮静剤であると考えられている。したがって、職業柄、公共の平和の維持のために頻繁に力を発揮することになる警官は、このような我々の義務を思い起こさせるような声明がもたらす利点を理解しないわけにはいかない。そのため、この公共施設を支援し、大切にすることになる。

しかし、社会のすべての悪は、貧しい人々の不満や悪徳から生じるのではない。富裕層は大きな、そして顕著な分け前を得ることができる。彼らはしばしばその利点を乱用する。プライドが高く、高慢な振る舞いは、胸に響くものがあり、自分の境遇の苦難ですでに弱っている下級生の気持に影響を与える。金持ちもまた贅沢であり、しばしば困窮する。あらゆる手段で満足を得ようとする彼らは、自分が軽蔑し、軽蔑して抑圧している目下の者の権利には無頓着である。おそらく、彼ら自身の優位性は、不正によって獲得されたものだろう。おそらく、ほとんどの主権は圧制によって獲得されたものであろう。王侯や支配者は人間に過ぎず、そのような存在であるがゆえに、その最大の恩恵の多くを乱用しているのである。宗教的な希望が善人を現在の苦難に耐えさせ、その恐怖が悪人をしばしば抑制することを観察し、これらの観察を利用し、宗教を国家の機関として、また自分たちの安全の手段として支持する。しかし、彼らはその本当の利点に満足せず、苦しんでいる立派な人のつぶやきよりも、怒った浪費家の恨みと犯罪をずっと恐れているのだ。そのため、彼らは迷信を奨励し、神職の悪徳を援用する。司祭も他の人と同じような情念の持ち主であり、その境遇の誘惑にしばしば屈することは、特別に非難される理由にはならない。彼らは、すべての人に備わっている影響力のある愛に溺れることを勧められ、恐怖に恐怖を重ね、人の心を沈め、理解を鈍らせるのである。こうして、あらゆる仕事の中で最も名誉ある、国家の道徳的指導は、下劣な商売に貶められ、他のあらゆる商売のあらゆる欺瞞と強引さで実践される。

国家がこのような嘆かわしい状態に陥った場合、改革することは極めて困難である。私的な美徳を再確立することほど、すべての不満の根拠を即座に、かつ完全に取り除くものはないが、これは他のすべてのものの中で最も採用されにくいものである。本当に価値のある人は、災いの正体を見抜き、この人生を改善のための学校と考え、人間は苦しみを通して完全になることを知っているので、最後に不満を言う人である。無価値な者は、最も不満があり、最も騒がしく、救済の手段については最も几帳面でない。国を良くするためではなく、自分を高めるために、彼らは権力と影響力の乱用に注意を向ける。そして、彼らは、その場所が最も無防備で、おそらく不満のある守備隊からの援助を期待しているところから攻撃を始める。彼らは迷信を攻撃するが、真の宗教が迷信とともに苦しむことがないようにと、まったく気にかけていない。それはおそらく、国家を破滅させるという直接的な意図ではなく、単に自分たちのための甘えと、裕福な人々の協力を得るためなのだろう。彼らは、同じような甘えを望む多くの人々に耳を傾けてもらうことを期待している。こうして、宗教的自由思想は一般に無政府状態と革命の第一歩となるのである。堕落した状態では、あらゆる身分の人が同じように放縦な願望を持ち、迷信的な恐怖が本当に人間の心の成分であるとすれば、それを振り払うには多少の闘いが必要だからだ。相互の励ましほど効果的なものはない。したがって、すべての人が神官業に反対し、支配者さえも、それを支持するように導くべき自分たちの利益を忘れてしまう。このような状態では、真の宗教の純粋な道徳は視界から消え去ります。その国の宗教には一般にその名残がなく、したがってすべてが一緒になってしまうのです。

おそらく、フランスほど、これらすべての協力的な原因が大きな力を獲得した国はなかっただろう。あらゆる種類の抑圧が頂点に達していた。生活の贅沢は上流階級だけが享受し、それも最高度に洗練された状態で、それ以外の人々の欲望を極限まで刺激していた。宗教は最悪の形で現れ、不埒で役立たずの貴族の若い息子たちのための施設を調達することだけを目的としているように見えた。高位の聖職者と信徒のモラルも同様に堕落していた。何千人もの文学者が、その地位ゆえに、教会のより立派な役職への昇進の望みを絶たれた。彼らは安全な場所で不満を爆発させ、多くの上流階級に励まされ、神職に対する風刺に参加した。聖職者たちが彼らに反対したのは事実だが、自分たちの高潔な振る舞いを例に挙げて反対を支持することができず、常に憎悪と嫌悪の対象である教会の権力に頼らざるをえなかったからだ。国民全体が異教徒となり、立派なキュレが真の宗教の小さな声を発したとしても、風刺と非難が渦巻く中で、その声は聞こえない。行政の不正行為や公の財産の乱用は、日に日に軽率で目に余るものとなり、政府は絶え間ない批判にさらされるようになった。しかし、これを極端に進めるには、まだ力が強すぎた。そのため、不忠や道徳の緩みが罰せられない一方で、国家に反することを公表するのは非常に危険であった。メイソンロッジが危険な意見を広めるのに貢献したのは、主にこの点であり、メイソンロッジはこの目的のために王国全土で使用されていた。これは、単に可能性が高いという理由で危惧される主張ではありません。この国の最も乱暴な人物がロッジに出入りしていたことは、やがて豊富な証拠によって明らかになるであろう。そして、フランスのロッジの大部分は、ほんの数週間のうちに、対応する政治団体に変貌していたことがわかるだろう。

しかし、今こそドイツと北欧におけるフリーメーソンの進展に目を向けるべきであり、そこではより深刻な展開があったのである。フリー・メイソンは、フランスよりもやや遅れてドイツに導入された。ドイツで最初のロッジはケルンのもので、1716年に建てられたが、すぐに閉鎖された。1725年以前には、プロテスタントとカトリックの両方のドイツで多くのロッジが存在した。ヴェッツラー、メーン川沿いのフランクフォート、ブランズウィック、ハンブルクのものが最も古く、その優先順位には疑問がある。これらのロッジはすべてイギリスからその制度を受け継ぎ、ロンドンのマザー・ロッジから特許を取得している。いずれも、スチュアート家の追放された友人たちという同じルートで神秘を手に入れたようだ。これらの多くはカトリック教徒で、オーストリアとカトリック諸侯に仕えていた。

ドイツ人の性格の中で最も顕著な真のもてなしの心は、この制度をこれらの紳士たちにとって、最も快適で有用なパスポートとした。彼らの多くは軍の駐屯地にいたため、ドイツ全土にロッジを設立するのは非常に簡単なことだとわかった。これらのロッジは、将校たちに非常に楽しい娯楽を提供した。将校たちは、自分たちを満たすものがほとんどなく、家族の区別を理由にした虚栄心を損なうことのない従属にすでに慣れていたのである。少尉も将軍も同じように紳士であったので、普遍的な同胞愛の寓話や劇は、目新しくも嫌でもなかった。当時、フリーメイソンは最も単純な形で、徒弟・職人・親方の3つの学位から成っていた。ドイツ人は長い間、メイソンや他の手工業の言葉、サイン、グリップに慣れ親しんできたことは注目に値する。ドイツの多くの地域では、職人的なメイソンは、ワート・マウラーとシュリフト・マウラーに分けられていた。ヴォート・マウラーには、言葉や印以外に、建築家としての職業に定期的に就いてきたことを証明するものがなく、シュリフト・マウラーには、証となる証書があった。現存する自治体の法律では、メイソンのマスターに、適切な言葉とサインを持つ職人に雇用を与えるよう義務付けているものがあり、現在も有効である。特に、ある都市では、この点に関して他の都市よりも広範な特権を有していたようである。ヴェッツラーで与えられた言葉は、帝国の偉大な修正会議の成果であり、所有者には帝国全土で仕事をする権利が与えられた。ヴェッツラーで授けられた言葉は、帝国の偉大な修正会議の功績であり、その所有者は帝国全土で仕事をする権利があった。いくつかの市裁判所の手続きや判決から推測するに、師匠は弟子の1年の進歩ごとに言葉と証書を与えていた。師匠は、自分が依存している帝国の都市や自治区の言葉と、自分の弟子全員がお互いを認識できるような自分だけの言葉を与えたのである。文字が社会のごく一部に限られていた時代には、このような認識方法が、おそらく唯一の教育文書であったと思われる。独立した小国の連合体であるドイツ帝国の性質を考えてみると、この職業は、その実践者が他よりも大きな特権を与えられていない限り、他の機械芸術と歩調を合わせることができないことがわかります。大工事は近隣の力を超えるので、職人たちは遠くから集めなければならない。従って、その組合は一般市民によってより大切にされなければならない。

イギリスのフリーメーソンがドイツに持ち込まれたとき、それは歓待された。その秘密や謎は、フランスほど目新しいものではなかった。また、その秘密や謎はフランスほど目新しいものではありませんでした。しかし、それはすぐにまったく違った展開を見せるようになった。ドイツ人の性格は、軽薄さとは正反対である。真面目な傾向があり、真面目な職業を必要とします。ドイツ人は調査好きなことで有名で、おそらく過剰なまでにそれを満喫している。私たちは、それ自体のための探求をあまり好まないので、ドイツ人のことを「のろま」で「鈍い」と呼んでいる。しかし、これは確かに理性的な性質の職業であり、愚かさ以外のどんな名前にも値する。同時に、探究心は、人間の心のどのような性質にもまして、規制を必要とするということも認めなければならない。しかし、ドイツ人は対象を選ぶのが下手なようだ。特異性や驚き、研究の難しさは、彼らにとって抗しがたい勧めであり、誘因であるようだ。ドイツ人は昔から、素晴らしいもの、厳粛なもの、恐ろしいものなど、あらゆるものに強い憧れを抱いていた； この2世紀の間に、人間が自然に関する知識で大きな進歩を遂げたにもかかわらず、その進歩の中で、ドイツ人が一般的に最前線にいたことを認めなければ、非常に不当である。魔術、悪魔払い、呪術、占い、金属変換、万能薬などの重大な不条理には、常に熱心な党員がいて、狂信者や詐欺師の戯言や専門用語に貪欲に聞いてきた； 彼らは毎日、その信心深さによって破滅したり、馬鹿馬鹿しくなったりした多くの人々の例を目にしてきたにもかかわらず、秘密を狙う新しい人たちは皆、彼の言うことに耳を傾け、同じ道を歩む準備ができている人たちを発見した。

神秘を公言するフリーメーソンは、これらの人々を瞬時に奮い立たせ、ロッジは、彼らの仲間の熱狂や欲望によって利益を得ようとする冒険家たちにとって、彼らの活動の場として世界で最も適した場所に見えた。この機会を利用したのが、薔薇十字団であった。この団体は、かつてその名で登場し、今は消滅している団体ではなかった； 金属の変成や万能薬を謳う錬金術師たちが、信者たちを惑わすために、その宗派の不条理な迷信を自分たちのトリックに混ぜて、全体に神秘的な空気を与え、指導の時間を長引かせるために作ったものだった、 時間やお金をドブに捨てた不幸なカモメが、失敗したのは自分自身が重大な秘密の持ち主になれないからだと思い込むように、壮大な仕事を完成させるために必要な難しい条件をたくさん作って、言い逃れの余地を多くするためだった。このような詐欺師たちは、メーソンを条件のひとつにするのが好都合だと考え、ちょっとした術を駆使して、自分たちだけが真のメーソンだと弟子たちに信じ込ませた。これらの薔薇十字団はすぐに設立され、その神秘は人間の好奇心、官能、欲望に訴えるものであったため、多数となった。彼らは非常に恐ろしい集団となり、イエズス会の規約を採用し、友愛会をサークルに分け、それぞれが会長には知られているが、ロッジの個人には知られていない独自の上長の管理下に置かれた。これらの上級者は、自分たちだけが知っている方法で互いにつながっており、全体は一人の総帥の下にあった。少なくとも、これは彼らが信じたい説明である。もしそれが正しければ、彼らの職業の表向きの動機が不合理であること以外に、この組み合わせが世界の平和に危険を及ぼす大きな計画を実行するのを妨げるものは何もなかっただろう。しかし、薔薇十字団は、他のフリーメイソンからは、常に悪い協会、そして重大な分裂主義者と見なされてきた。しかし、このことは、彼らの錬金術や医学の秘密が、単純なフリーメイソンのロッジに頻繁に持ち込まれることを妨げるものではなかった。同様に、悪魔払いや幽霊退治、魔術、その他の重大な迷信は、薔薇十字団の宗教的錯乱を一緒に認める必要なしに、友愛にとって計り知れない収穫となる到達可能な秘儀としてその会議でしばしば披露された。

1743年、名誉ある人格と独立した財産を持つ紳士、フンデ男爵がパリに滞在し、キルマーノック伯爵をはじめ、僭主に近かった紳士たちと知り合い、彼らのロッジに素晴らしい秘密があることを彼らから教わった。彼はその貴族とクリフォード卿の仲介で入会し、メーソン特許にはジョージ（キルマーノックの署名と言われている）の署名があった。フンデは僭主の運勢に取り入り、その庇護のもとで出世することを望んでいた（と本人が言っている）。その重大な秘密とは、次のようなものだった。「テンプル騎士団がフィリップ公爵によって廃止され、残酷な迫害を受けたとき、何人かの立派な人物が逃げ出し、スコットランドのハイランド地方に避難し、洞窟に身を隠していた。これらの人々は、騎士団が東方で奉仕している間に、時折保護したり送り届けた巡礼者たちから得た、騎士団に常にあったメーソンの真の秘密を持っていた。ローズ・クロワ騎士団は、報酬を奪われたとはいえ、以前と同じ職務を続けていた。要するに、真のメイソンはみなテンプル騎士団なのだ」。巧みな空想によって、シュバリエ・ド・ラ・エペの受領儀式などをテンプル騎士団の制度のようなものに当てはめることができるのは非常に事実であり、おそらく若いゼロバベルの巡礼やエズラによる神殿再建に関するこの説明は、フリーメーソンのわずかなシンボルについて与えられた最も重要な説明である。

フンデ男爵はドイツに戻ると、このメーソンリー制度を広めるための幅広い力を友人たちに披露し、数人の騎士を作った。しかし、彼はあまり積極的ではなかった。おそらく、先祖の王位を取り戻そうとした僭主の試みが失敗したことで、フンデが図に乗るという望みが絶たれてしまったのだろう。その一方で、ドイツでは自由メーソンが熱心に育成され、多くの冒険家が特定の分裂を支援することに利点を見出していた。

しかし、1756年か1757年に、完全な革命が起こった。ベルリンで捕虜となっていたフランス人将校たちは、自国特有の確証をもって、素朴なドイツ人に社会を彩るあらゆるものを指導しようとした。彼らは、イギリスから輸入された家庭的なフリーメーソンは、イギリス人の洗練されていない心にしか合わないが、フランスでは紳士の職業にふさわしい優雅な体系に成長していると言った。いや、イギリス人は真のメーソンリーについて無知で、メーソンリーの入門書しか持っておらず、それさえも理解できていないと彼らは言った。フランス人が騎士団を装飾したリボンや星をドイツ人に見せると、彼らはその魅力に抗うことができなかった。フランス人徴用工のロサ氏がパリから荷車一杯のメーソン装飾品を運んできたが、ベルリンに到着する前にすべて配布されてしまったので、彼はベルリンのロッジに提供するために別のものを注文せざるを得なかった。他にすることがなく、ドイツ全土に散らばっている多くのフランス人将校や徴用工にとって、しばらくの間、最も有益なビジネスとなった。誰もが教えを請い、親切な教師たちはいつでも教えを授ける用意があった。半年でフリーメーソンはドイツ全土で完全な革命を起こし、シュヴァリエは数限りなく増えた。薔薇十字体制はメイソンにとって福音であり、貧しいイギリスのシステムは軽蔑された。しかし、ベルリンの新しいロッジは、全帝国の教師であったため、自分たちも統治者になりたいと考え、他のすべてのロッジから完全に服従することを主張した。これには遠く離れていたフリーメイソンも驚き、黄金の夢から覚めた。そして、支配と独立をめぐる争いが始まった。このため、古いロッジは、この事件全体について少し考えるようになった。その結果、反革命が起こったのである。フリー・メイソンの真の意味、その起源、歴史、真の目的を理解しているふりをする者はいなかったが、誰もが、象形文字の解釈や、フランスから輸入された新しい学位の儀式が、まったく無償のものであることに気づいていた。したがって、彼らにとって最も安全なのは、メイソンリー発祥の地に訴えることであると思われた。彼らは指示を仰ぐためにロンドンに向かった。そこで彼らは、本物の素朴なメイソンリーには、3つの学位以外には認められないこと、ロンドンのマザーロッジだけが、その指示によって、最も危険な分裂と革新を防ぐことができることを知った。そこで、多くのロッジが特許と指導書を申請した。特許は簡単に作成でき、熱心な兄弟たちに喜んで送られ、これらはありがたく受け取られ、代金を支払った。しかし、指導はそれほど簡単な問題ではありませんでした。当時は、アンダーソンとデサギリエという、教育も受けず、品行方正でもない2人の人物が1720年頃に作成した「憲法集」しかなく、その目的は、和やかな集会の口実（軽蔑に値するものではないが）を作ることにすぎなかった。しかし、これは敬意を持って受け止められました。私たちは、重厚な人たちがこのような粗末で乏しい食事で満足することを微笑ましく思う傾向がある。しかし、ベルリンのロッジの専制に抵抗する表向きの理由を与えてくれたという点で、これは役に立った。いくつかの立派なロッジ、特にメインのフランクフルト、ブランズウィック、ヴェッツラー、ベルリンのロイヤルヨークは、ベルリンの薔薇十字ロッジの優位性を認めるのではなく、断固としてイギリスの制度を守り、フランスの学位の享受を自ら否定した。

1764年頃、新たな革命が起こった。ジョンソンと名乗り、イギリス人のふりをしていたが、本当はロイヒトというドイツ人かボヘミア人だった冒険家が、自分はスコットランドのオールド・アバディーンのテンプル騎士団支部からの大使で、ドイツ人に真のメイソンを教えるために送られたと語った。彼は金属を変換するふりをし、何人かの兄弟たちは、彼がそれを繰り返し行うのを見たことがあると宣言した。このことがフンデ男爵に伝わり、彼のかつての熱意がよみがえった。この歴史の一部には非常に暗いものがある。ジョンソンは少しして、フンデ男爵がドイツ全土とプロイセン王国の領土を含むメイソンリー第7州のグランドマスターであることだけは知らせなければならないと、彼の党派に告げたのだ。フンデ男爵は、ドイツ全土とプロイセン王国を含むメイソンの第7州のグランドマスターであることを告げ、メイソン帝国を州ごとに分けた地図を見せました。これらはすべて、1601年に出版された『神と人間のシンボル』という、忘れ去られた取るに足らない古い本から引用したものである。この本には、メイソンリーやテンプル騎士団に関する痕跡は少しもなく、紋章はわずかな選択理由もなく取り出されたものである。ジョンソンのかつての壮大な約束との矛盾に最初は驚いたが、彼らは納得してフンデ男爵をドイツのグランドマスターとして提出した。その後まもなく、ジョンソンは詐欺師であることが判明し、脱走して捕らえられ、牢獄に入れられ、そこで死亡した。しかし、このことがフンデ男爵の信用を失墜させることはなかったようである。彼はロッジを建て、イギリスのメイソンの方式で簡単な指示を与え、彼らが善良なメイソンとして承認されたら、強大な秘密を伝授すると約束した。2、3年の修練期間を経て、アルテンベルクで大会が開かれ、彼は彼らに、真のメイソンは皆テンプル騎士であるというのが、自分の秘密のすべてであると告げた。彼らは驚き、失望した。彼らは一般に、彼が賢者の石や幽霊集め、魔法などを教えてくれると期待していたからだ。多くの不満、対立、論争の後、多くのロッジがこの制度に参加し、やや穏健で味わい深いものとなった。彼らは、自分たちは本当に騎士であり、現世的なものはないものの、きちんと聖別されていると主張したため、多くの人に受け入れられ、彼らは真剣に、騎士団に立派な市民的存在を与える土地財産と収入を確保するための基金の形成に取りかかった。フンデは、自分の全財産を教団に寄付することを宣言した。しかし、その後、フンデは苦難に見舞われ、また、ある女性と恋に落ち、ローマ・カトリックになるよう説得されたため、その意思を変更した。しかし、教団は存続し、その真面目で規則正しい活動によって、かなりの信用を得ることができた。その間に、神秘学の新たな使徒である厳格なオブザーバンズの一人、ジンゼンドルフ博士が、スウェーデンから伝わったという新しい体系を導入し、スウェーデンボルグ宗の神秘的教義のいくつかによって区別された。この体系は王室の後援を受け、特許によってベルリンにナショナルロッジが設立されたが、テルペローデン、すなわち厳格オブザーバナンズ騎士団は依然として非常に尊敬され続けた。ドイツの貴族たちは、権威によって押しつけられたグランドマスターよりも、自分たちで選んだグランドマスターの方が気に入ったのである。

このような状況の中、ドイツでは著作でよく知られているプロテスタントの神官、シュタルクが、再び公の信仰の試練を行った。ニュルンベルクで喫茶店を経営するグーゴモス（私的な紳士だが、キプロス王の息子として通用する）とシュロップファーが、幽霊退治、悪魔払い、アルキミーを学ぶために、周りにフリーメイソンの群衆を引き付けた。これらの神秘を見たり学んだりするために、遠くからヴァイスバッドにやってくる人も多く、フリーメーソンは新たな革命を起こそうとしていたのです。スターク博士はこれらすべてのことに精通しており、クールランドでカリオストロと優越の掌を争った。彼は、この欺瞞が長くは続かないことを見抜いていた。そこで彼は、1772年にブラウンシュヴァイクで開かれた大会で名乗りを上げ、厳格な規律主義者あるいはテンプル騎士団に対して、自分は彼らの騎士団に属しているが、精神部門に属しており、スコットランドのK-m-d-tの支部から派遣され、そこで会衆の総長を務め、Archidemides（アクイラフルヴァ）の名を持っている、この支部には騎士団の監督権がある、と述べた： この章が騎士団を監督していること、騎士団や未知の上官を聖別することができるのは彼らだけであること、ジョンソンは彼らに騎士団の真の原理を教え、その計り知れない秘密を伝えるために任命されたこと、それらはフンデ男爵には知ることができないが、彼が彼と会話すればすぐに認めるであろうこと。ジョンソンは、詐欺師であり、おそらく殺人者であったという。彼は宣教師から盗んだ書類から知識を得ていたが、その宣教師は姿を消しており、おそらく殺されたのだろう。グゴモスとシュロプファーも同様の情報を持っていたはずで、シュロプファーは一時期彼を騙していたこともあった。彼は、彼らが必要な秘密保持と服従の義務を果たせば、自分の任務を遂行する用意があった。フンデ（騎士団での名前はエクエス・アブ・エンセ）はすぐに同意し、決定と受け入れの全権を持つ大会を提案した。しかし、テンプル騎士団の会計係であり、騎士団に大きな影響力を与える仕事をしていた人格者のシューバルトが、このような措置をとることを強く思いとどまらせた。アルキデミデスが彼らと接する権限について知る前に、未知の上官と同様に未知の条件に対する最も無条件な服従を要求されたのである。多くの会合が開かれ、この霊的な法廷について、また彼らから何を期待できるかを知るために、多くの試みがなされた。シュタルク博士、ヴェッゲンザック男爵、フォン・レーベン男爵、そしてプロイセンのコーニングスベルクとヴィスマールのロッジにいた彼の共同指導者の何人かが、騎士団に迎え入れられた。しかし無駄だった--これらの幽霊のような騎士たちからは、受容と奉献という取るに足らない儀式以外、何も得ることができなかった。この種の目新しいものには、彼らはすでに心底うんざりしていた。そして、彼らは皆、期待された驚異に胸を躍らせたが、無条件の服従に非常に怯え、合意には至らず、K-m-d-tのスコットランド会派の秘密はいまだにスターク博士のもとにある。しかし、彼らは賢明なことをした。オールド・アバディーンに代表団を送り、彼らの由緒ある謎が知られ、宝が隠されている洞窟を調査させたのだ。というのも、彼らは数千リクスドールの寄付金を毎年、この未知の上層部に送金していたからだ。しかし、残念なことに、大使たちはアバディーンのフリーメイソンたちがこのようなことを一切知らず、ハイラムの話以外何も知らないフリーメイソンの真の起源と意味を大使たちから学ぼうと躍起になっていることに気づいた。これによってスタークは信用を失いましたが、それでも彼は自分の任務の実在を主張し、アバディーンの兄弟たちは確かに無知であったが、自分はそうではないと言ったことはない、その方面からの期待はジョンソンが盗み出したスクラップにかかっていたのだ、と言いました。彼らのうちの1人が、この問題に関する論文を受け取るために瀕死の貴族に依頼され、やむを得ない事故で訪問が数時間遅れたところ、大教会の断片とサイファーで書かれたもの以外はすべて焼失しており、その一部を彼（スターク博士）が彼らに説明したことを、彼は自分たちによく知られていることとして思い出させました。彼らは別の紳士、H・ワッハターを雇い、イタリアで同様の調査をさせたが、そこではシュロップファーや他の人々（フンデも）が、僭主の秘書アプローシや他の人々から大きな秘密を得ることができると語っていた。ワクテルは彼らに、このようなことはすべて作り話であり、フィレンツェで聖地から来た兄弟たちを見たが、彼らは本当に素晴らしい秘密を持っており、適切な条件があれば喜んでそれを教えるつもりであると話した。しかし、彼らはそれを受け入れることができなかった。しかし、冷静な状況でドイツを離れたワッハターが、今では巨万の富と費用を持つ男になっているのを見て、彼らは残酷な拷問を受けた。彼は、金儲けの秘訣をアジアの同胞から得たとは認めず、どうやって財を成したかを尋ねる権利は誰にもない、と言った。自分が立派に振る舞い、誰にも借りがなければそれで十分なのだ。彼は彼らとの関係をすべて断ち切り、彼らの教団について大きな苦悩を残し、彼の秘密を求めて喘いでいました。汝、汝の友よ。

スタークは、シューバルトに反対された腹いせに、ブレストレンとともに彼を傷つけようと手を尽くし、成功させたので、彼は嫌気がさしてブレストレンのもとを去った。フンデはこの頃、亡くなった。この本は、テンプル騎士団の秘密のすべてを（彼ら自身の告白によって）裏切り、単純な英国式メーソンを超える限りにおいて、すぐに終止符を打つものであった。

こうしてドイツでは、フリーメイソンの信仰が完全に揺らいでしまった。しかし、神秘と不思議に対する怒りは少しも衰えず、これらの秘密集会の習慣は日に日に渇望を増していった。不和と分裂はあらゆる方面で拡大し、制度は相互の親愛と兄弟愛を促すものではなく、争いの種となり、激しい敵意を抱かせるようになった。フリーメイソンの各系統は、自らの制度の妥当性を守ることに満足せず、他の系統の支持者を誘い出し、互いのロッジを閉じ、自分の系統以外のあらゆる系統の信者を中傷し迫害することにさえ躍起になっていた。

これらの敵意は、主に優先権に関する口論と、ベルリンの特許ロッジが帝国の他の地域で何らかの権威を持っているふりをする（と思われていた）傲慢さから生じたものであった。しかし、このような気取りは単なる虚栄心の結果ではなかった。新しい学位を輸入したフランス人は、常に自国の栄光に忠実であり、この手段によって、この軽薄な協会の依存を確保することを望んだのである。一つ注目すべきことがある： フランスのロッジはすべて、シャルトル公爵のもとで行われた偉大な盟約者団から生まれたものであり、他に証拠がないとしても、その宗派を特徴づける同じ原理を培っているだろうと推測されるのである。しかし、薔薇十字ロッジに不貞と道徳的原則の緩みが蔓延していたことは確かであり、この腐敗を見た多くの冷静で古風なロッジが腹を立て、フランスの輝かしいメーソンを抑制した大きな原因の一つであった。ドイツにおけるフリーメーソンの歴史について、このページの主題であるフリーメーソンの重要性に見合うだけの説明を読者に提供することができないかもしれないが、このような説明をするように仕向けたのは、他のロッジに浸透しているため、他のロッジと似ていて、すぐに区別がなくなったこの状況の観察である。しかし、私がこの歴史にふさわしい以上の価値を与えていないことが、私の説明の過程で明らかになることを期待する。

この頃、ドイツでは民心の大革命が起こり、懐疑主義、不信仰、無宗教が、裕福で贅沢な人々や下層階級の浪費家の心や習慣に広まっただけでなく、出版物の中にも登場するようになった。ドイツに特有のいくつかの事情により、先祖の信仰を受け入れていた人々のこうした態度が、そうでなかった場合よりも均一で顕著になった。ドイツの告白は、ローマ・カトリック、ルター派（プロテスタントと呼ぶ）、カルヴァン派（改革派と呼ぶ）である。これらの信条は、多くの小さな隣接した小領域で公言されており、3つの信条が自由に行使できない領地はほとんど存在しない。宣教師を作りたいという願望は、理性的な信仰を持つすべての真剣な信徒にとって自然なことであり、頻繁に実行されていた。ローマ・カトリックは特に熱心であったと思われるが、プロテスタント（ルター派とカルヴァン派）はあらゆる種類の論法で彼らに対抗することに気を配り、中でも嘲笑と非難は惜しまないものであった。カトリックは、彼らが信じていると公言しているキリスト教の基本的な教義、さらには自然宗教の教義に関しても、不誠実であると非難した。この非難は、長い間、わずかに支持されていたが、最近になって、より良い証拠によって支持されるようになった。自由な探求の精神は、プロテスタントの大きな自慢であり、カトリックに対する唯一の支えであり、宗教的権利と市民的権利の両方を保障するものであった。そのため、彼らの政府によって支持されていたのである。カトリックとの論争において、誤りを犯しやすい真面目な人々によってさえ、それが過剰に、あるいは不適切に甘やかされることは不思議なことではないだろう。この争いの過程で、彼ら自身の告白でさえ批判を免れず、これらの告白が表現する宗教改革は完全ではないと主張された。そして、さらなる改革が提案された。私たちの信仰の基礎である聖書は、まったく異なる能力、性格、見解を持つ聖職者によって吟味され、聖書を説明、訂正、寓意化、あるいはねじ曲げることによって、人々の心には、明らかになった宗教の教義として依拠すべきものがほとんど残らなくなりました。このことは、さらに他の人々を勇気づけ、啓蒙家（そう呼ばれていた）たちの間の和解しがたい相違によって明らかになったように、啓示は独断であり、人間には自然理性の指示以外に信頼すべきものはない、と言うようになった。もう一組の作家たちは、このことをすでに解決した点として、あらゆる宗教を禁止し、唯物論と無神論の教義を公然と説いたのである。これらの革新のほとんどは、私が述べたような原因から、プロテスタントの神学者の仕事であった。テラー、セムラー、エーベルハルト、レフィング、バールト、リーム、シュルツは、これらの革新のすべてに大きな手を貸した。しかし、ベルリンの高名で学識のある書店員であるニコライ以上に貢献した人物はいない。彼は長年、独創的な論文と他人の著作の評論からなる「ドイツ一般図書館（Algemein deutsche Bibliothek）」という定期刊行物を発行してきた。この作品の大きな利点は、そこに掲載されている多くの学問的な論文のおかげで、余暇や能力がより深い種類の読書を許さない読者層に対して大きな影響力を持つようになった。これはどの国でも読者の大部分である。ニコライは啓蒙主義者の著作を決定的に優先し、その評論の中で彼らを特に注目し、大衆に彼らの著作を十分に知らせ、最も好意的なコメントをする。一方、彼らの反対者、より適切に言えば、国家信条の擁護者の業績は、無視されるか省略されるか、ほとんど触れられず、あるいはあらゆる厳しい嘲りと非難をもって批判されるのだ。彼は、正統派の作家を迷信の幇助者、秘密のイエズス会士として表現することで、大衆に不愉快な思いをさせる非常に確実な方法を思いついた。彼は、ロヨラ修道会の廃止は見かけ上のものでしかないと主張する。兄弟たちは、カトリックの王子の秘密の庇護のもとで、いまだにそのつながりと財産の大部分を保持している。それゆえ、彼らはあらゆる場所で、あらゆる習慣や性格を持ち、帝国の回復のためにたゆまぬ熱意をもって働いているのである。彼は一般的な警戒を呼び起こし、ドイツを旅してイエズス会を探し、この目的のために、友人のゲディッケとビースター（聖職者、ベルリン・モナツクリフトの発行人、新しい教義の最も熱心な推進者）に紹介されて、フリーメイソンとバラ十字団になった。彼は帰国後、この好意に報いるため、ロッジの謎や数多くの虚偽を裏切った。彼の旅は数冊の本で出版され、恐ろしいイエズス会主義に満ちている。この男は、私が言ったように、聖書とキリスト教の擁護者を、イエズス会の隠匿者であると表現して中傷する方法で、最大の成功を収めた。しかし、彼は公開討論に満足せず、ずっと前にセバルドゥス・ノータンカーという一種のロマンスを出版し、その中でこれらの神々を偽りの名前で紹介し、できる限り滑稽で憎むべきものに仕立て上げた。懐疑的で自由な思想の著作はどこでも良い市場を持つので、ニコライは校閲者であるだけでなく出版者でもあり、帝国のさまざまな都市に出版社を持っていた。ドイツの巨大な文学生産は、ヨーロッパのどの国よりもはるかに優れているが、非常に特殊な方法で行われている。書籍は年に2回、ライプツィクとフランクフルトで開催される大規模な見本市に大量に持ち込まれる。書店員たちはそこで会合を開き、文学の状況を一目で確認する。そして、投機や交渉を行った後、書籍は即座に帝国内の各地に分散され、あらゆる方面に一斉に出回る。各公国には許認可を行う役人がいるが、禁止されている演目であっても、その流通を阻止することは不可能である。このような交通手段によって、この国の文学に特定の展開を与えるための筋書きが形成されるかもしれないし、実際に形成されてきた。ベルンで印刷された、書店員ハインツマンという著者の『わが国への訴え』という優れた著作がある。これは、ドイツの文学を支配し、帝国の宗教と民政を侮蔑するように国民の心を形成する、作家と書店員の連合体に関するものである。この本には、約30年間にわたる文学の各分野における出版物の歴史的な説明が含まれている。著者は最も説得力のある方法で、これらのテーマに関するドイツ人のかつての満足から、現在の不満やあらゆる方面からの攻撃への急激な変化が、一般的な感情の公正な描写でもなく、物事の単純な動作でもなく、異教徒の取引による結合の結果であることを示しています。

私がここで多少予期していた（この組み合わせの原因を指摘したいから）のは、私が話していた不倫と無宗教の進行の説明や実例に役立つからです。それは別の事情によって、より加速された。才能と学識に恵まれたバセドウという人物が、アンハルト・デッサウ公国で、大学やアカデミーのものとは全く異なる計画で、フィラントロピン、すなわち一般教養のアカデミーを設立した。この名称によって、創立者は保護者に生徒の道徳に大きな関心が払われることを期待させた。実際、バセドウが自分の教育機関を一般に公表したプログラムや広告には、実践的な倫理の神学校であることを公言していると書かれている。言語、科学、装飾的な運動は、ここでは単なる付属品とみなされ、大きな目的は、非常に洗練され、例外のない道徳教育計画によって、若い心を人間愛と美徳に形成することだった。しかし、創始者の広い展望を大きく妨げる状況があった。青少年の宗教的な意見はどうすればいいのだろうか。隣接する公国にはカトリック、ルター派、カルヴァン派がほぼ等しく存在し、このうちの2つの教派を除外すると、この教育機関の予定する有用性が著しく制限されてしまう。バセドウは才能豊かな人物で、優れた学者であり、説得力のある文章を書くことができた。彼は、教育が実施されるべき規則を作成し、それによってすべての親が楽になるはずだと考えた。この計画は非常に賢明で男らしいものである。しかし、ルター派以外は来なかった。彼はこの件に対する熱意と関心から、他の人にも関心を持たせようと努めたが、これは難しいことではないとわかった。条件の良い人々、そして良識ある人々は、近隣のすべての州から子供を送るように仕向けることができれば、この地にとって非常に大きな利点となることを理解していました。私たちが望むことは、容易に真実であると信じることができる。バセドウの計画と推論は完全であり、あらゆる階層の人々の支持を得ていた。しばらくすると、穏健なカルヴァン派もこの計画に嫌悪感を抱くようになり、ドイツの文学者たちはすぐに、この計画を擁護、改善、攻撃、非難する小冊子を作るのに大忙しとなった。ドイツの3つのキリスト教集団の間の相違を緩和し、それらのメンバーが互いに友好的に生活し、同じ教会で神を礼拝するだけでなく、一緒に通信することさえ可能にするための計画は数え切れないほどであった。この試みは当然ながら多くの思索と洗練を生み、公式の修正案や説教壇からの指示は非常に熱心に行われ、土台となるキリスト教は洗練され、完全に消え去り、その代わりに神道、自然宗教、あるいは哲学的宗教と呼ばれていたものが残った。この30年間にプロテスタントのドイツで起こった宗教的教義の驚くべき変化は、主としてバセドウのこの計画によってもたらされたものである、と私が言うとき、歴史的事実として私はそれほど間違ってはいない。確かに前駆的な原因は存在し、それは一般的で強力なものであり、障害はすでに勃発していたのである。しかし、この思わせぶりで魅力的な目的は、まずプロテスタントの聖職者たちに、非難される危険を冒すことなく自分たちの手を動かすことができる称号を与えた。

バセドウは訂正し、また訂正したが、フィランソロピンに来るカトリック教徒は一人もいなかった。デュボア枢機卿は、積極的な宗教をすべて追放するのが最善の策であり、そうすればカトリックの学徒を確保できると考えたようである。デュボア枢機卿は、最初のカトリックの弟子に関して、実に正しいことを言った。デュボア枢機卿は、ルイ14世に、ある重要な役職に就くために、自分好みの人物を推薦した。君主は驚き、枢機卿に「その人はヤンセン主義者だから、そんなことは絶対にできない」と告げた。しかし、すべてが無駄に終わったとはいえ、デッサウのバセドウの博愛主義者は高い人格を獲得した。彼は教育について、多くの功績のある書物を出版した。

これがすべてであったならよかったのですが。しかし、最も残念なことに、最も自然なことではあるが、道徳観の緩い作家や邪悪な心を持つ作家が、懐疑的な作家が経験した寛容さに励まされ、最も下劣な傾向のものをあえて出版し、情熱を煽り、放縦な行いを正当化してしまった。これらの主張は無宗教や無神論と相性がよく、書籍はすぐに市場に出回った。このようなことが行われたのは、主にプロイセン諸国においてであった。故国王は、よく言えば自然主義者であり、この人生を全うするために、国家の問題に触れない限り、臣下に好きなものを書く自由を与えていた。しかし、彼は死のずっと前に、宮廷の大臣に、「自分の無関心がこのような結果をもたらしたことを非常に残念に思っている。しかし、同時に、あらゆるキリスト教の信者に、一般的な平和を乱すことなく、またすでに法律で支持されている人々の権利を侵害することなく、思想や会話の完全な自由を認めることを決定した。この勅令は、どの国でも模倣に値する模範となるものであった。これは奇妙な革命の幕開けであった。あらゆる方面から攻撃され、批判、風刺、中傷、脅迫が押し寄せた。隣国が独立していたこと、君主が隣国のいくつかの国であまり好まれていなかったことから、隣接する諸侯国ではこれらの作品の出版が許可され、プロイセン州でもその流通を阻止することは不可能であった。国王の勅令は、人の良心に対する不当な暴政と呼ばれ、それによって支持される教義は、不条理な迷信と呼ばれ、国王の私的な性格や宗教問題に対する意見は、ほとんど尊敬されず、いや、嘲笑やスキャンダラスな罵倒を浴びせられた。このように議論の場が開かれたことで、作家たちは宗教的な問題にとどまることはなかった。どこかの国の王子が臣民の信仰を規定したり、指示したりする権利が少しもないことを真っ向から否定した後、彼らは議論を王子の権利一般に広げた。そして今度は、塹壕をかなり開いて、ドイツ連邦の憲法に形式的に攻撃を加え、通常のアプローチの後、グラシスのまさに尾根に国民皆保険の旗を立て、砦に降伏を呼び掛けた。これらの攻撃のうち最も大胆なものは、プロイセン州の憲法に関する匿名の書簡集であった。これはユトレヒトで印刷された（と言われている）ものだが、いくつかの活字の欠点をベルリンで印刷された本と比較したところ、ニコライの印刷所の1つで作られたものと誰もが考えた。ミラボーの作と思われた。彼がフランス語の翻訳を書き、作品そのものよりも不謹慎な序文と注釈をつけたことは確かである。君主は暴君であると宣言され、国民は抑圧の下にうずくまる飼いならされた哀れな人々の一団として語られている。シレジアの人々はさらに悪い状態にあるとされ、自らを奮い立たせ、立ち上がって自分たちの権利を主張するよう繰り返し呼びかけられる。王は、真理と理性を守るために手を組んだ哲学者たちの組み合わせ（コンジュレーション）があり、いかなる権力もこれに対抗できないこと、彼らはあらゆる国に存在し、相互に厳粛な約束で結びついており、あらゆる攻撃手段を実行に移すであろうことを告げられる。啓蒙、指導というのが、作家たちの間で一般的に叫ばれていた。理性の誤りに対する勝利、迷信と奴隷的恐怖の打倒、宗教的・政治的偏見からの解放、自由と平等、人間の自然で譲れない権利の確立が、一般に宣言されたテーマだった。そして、秘密結社は、感情の伝達があらゆる拘束から解放されるべきであり、世界を指導し啓発する最も有効な手段であると、公然と主張していた。

こうして、ドイツは、フランスで起こったのと同じように、宗教から無神論へ、良識から放縦へ、忠誠から反抗へと、徐々に進歩してきたことがわかるのである。そして、この進歩は同じ方法、同じ手段で行われ、誘惑の主な手段の1つがフリーメーソンのロッジであったことを付け加えなければならない。フランス人は、多くのシュバリエ、星、リボンとともに、ロッジで演説する習慣を持ち込んだ。人間の性質はどこでもかなり均一であるため、フランスで耳をくすぐったのと同じ話題が好んで演説の主題となった； また、贅沢な人や浪費家の間では、同じように感情や風俗が堕落し、安全に行える場所であれば、同じようにこれらの感情を口にするように煽られた。そして、これらの自由思想のすべての地域の狂信者は、より深刻で、より重大で、狂信的だったと言うことができる。これらは先入観にとらわれた主張ではありません。私は証拠を提示することができる。当時、フランクフルトの近所にクニッゲ男爵が住んでいたが、この男爵については、後によく話す機会がある。この男爵は若い頃からメーソンに熱中し、ありとあらゆる学位に挑戦してきた。彼はそのすべてに不満で、特にフランス騎士道の軽薄さに不満を抱いていたが、それでもメイソンリーには貴重な秘密が隠されていると信じていた。彼は、ロッジでのコスモ・ポリティカルで懐疑的な言説の中に、その片鱗を見たような気がした。彼は座ってこれらを瞑想し、すぐに考えをまとめ、フランスの弁士たちは、それを否定することなく正しかったこと、メイソンは純粋な自然宗教であり普遍的市民権、そしてこれは真のキリスト教でもあることに気づいた。この信仰に基づき、彼は直ちに兄弟愛の活動を開始し、3冊の説教集を出版した。第1巻と第3巻はフランクフォートで、第2巻はハイデルベルクで出版されたが、彼の名前はなかった。また、宗教の一般的な体系も出版した。これらの出版物はすべて、『宗教ベゲベンハイテン』に抜粋されているが、キリスト教は単なる寓話、あるいは自然宗教のメーソン型とみなされ、道徳的義務は普遍的な博愛のありふれた宣言に紡がれ、関心は絶えず迷信の不条理と恐怖、貧しい人々の苦しみ、偉人の専制と圧迫、司祭の策略、信徒や一般人の無為な単純さと我慢に向けられる。家父長的生活の幸福、普遍的な平等と自由のお菓子は、すべての段落の重荷であり、全体の総意は、市民的従属の状態や啓示された宗教の束縛に不満を抱かせるものである。

メーソン分裂におけるクニッゲのすべての経過は、彼がコスモ・ポリティズムの熱心な使徒であったこと、そして彼と一緒になってこれらの概念を同胞の間に広めていたロッジの人々と絶えず取引していたことを示している。

これらの状況をすべて考慮すると、読者は、フリーメーソンの教義的な信条を議論し確定するための大会の説明を読んだときに、英国人が自然に抱く驚きを和らげるだろう。この幸福な国で享受している市民的・宗教的な完全な自由は、すべての人にとって身近なものであり、私たちは冷静さと節度をもってそれを享受し、秘密集会は友人や隣人の普通の集会とほとんど変わりません。私たちは、市民的従属の好都合さを忘れてはいない。また、私たちの権利を確実に所有し、真面目で勤勉な人々の家庭に生活の快適さを徐々に蓄積することから生じる区別を忘れてはいない。これらの人々は、慎重さと立派な「経済性」によって、先祖が獲得したものを維持してきた。すべての人は、自分自身と自分の子供たちのために、あらゆる誠実で称賛に値する努力によって、世間からの配慮と尊敬を得る手段を確保しようとする自然の強い呼びかけを、自分の胸に感じているものである。自分が信用できる両親のもとに生まれ、信用できる人脈を持っていても、自分の状態を良く思わないほど、全く精神のない人はいない。また、自分が寛大であるとは考えず、他の人も同じ感情を持っていると推定し、したがって、横柄や高慢と考えずに、それを適度に表現することを許す。これらのことはすべて身近なことであり、意識されることもなく、普通の健康を享受するように、それを意識することなく享受している。しかし、病気で長い間閉じ込められていた若者が、健康を取り戻すと喜び、はっきりと感じるものを楽しむために暴れがちなのと同じように、オープンな社会で絶えずチェックされている人々は、こうした隠れた集会でこの解放を感じ、公の場では自分の胸の中に押し込めるべき感情を、熱心に表現することに熱中している。したがって、このような集会には非常に魅力的な活力があり、熱心に参加するのである。ヨーロッパで、この種の楽しみがこれほど切実な国は、ドイツにはないだろう。非常に取るに足らない小国は、総連合において、非常に広大な領地と同じ地位にある。各小国の内部構造はほぼ同じように作られており、その小さな法廷の公式の栄誉は滑稽で、茶番にさえなっている。ゲーハイムのホフラス、ホフマレシャル、そして、イギリスの多くの従者の財産に匹敵しない領土を持つ王子のすべてのカンマーは、全体を子供の遊びのように見せ、不満と嘲笑の機会を頻繁に与えなければならないが、メイソンロッジはこれを維持さえしている。メイソンロッジで公言される友愛的な平等は、市民的な区別を求める競争に勝ち残れなかった人々にとって非常に魅力的なものである。そのような人は最も熱心なメイソンとなり、一般にロッジの活動的な役職に就き、公共社会で尊敬の念を抱かなければならない人物を権威をもって扱う機会を得ることができる。

ドイツでフリーメーソンが重要視されるようになったのは、こうした背景が多少なりともあるからだ。長い間、何か素晴らしい秘密を学ぶという希望が、ドイツの男爵を、新しい学位を求めて長く高価な旅をすることを何とも思わせませんでした。しかし、最近になってロッジで奨励・宣伝されているコスモ・ポリティカルな教義や、社会に革命を起こし、才能のある人が公事経営を手に入れるという希望が、この秩序がいまだに大切にされ推進されているすべての原因となっているようである。ノイヴィードで発行された定期刊行物「フリーメーソン総合新聞」には、1782年のロッジのリストと事務局員の名前が掲載されています。このうち5分の4は、聖職者、教授、コモンロー裁判所の役職者、評論家、ジャーナリストなどの文筆家であり、一般に、自分はその才能にふさわしい社会的地位に達していないと考え、国家の重要な役職を自分の評判と国民の利益に合わせて果たすことができると考えている人たちである。

先に述べたメイソン信仰の悲惨な不確実性と不安定性は、単なる偶然の効果ではなく、クニッゲ男爵と、彼が支援に呼んだ他のコスモポリタンな同胞たちの策略によって、大きく加速されたものであった。クニッゲは今、自由と平等の状態における普遍的な博愛というユートピア的な計画を推進するために、友愛会全体を統合する計画を立てていた。彼は、友愛会の困惑を解消し、それぞれの制度がいかに基盤が脆弱で、一般的な支持を得る見込みがないかを示すことで、これをより容易に実現しようと考えたのである。厳密観察派は今や完全に信用を失い、これによって他のすべてのものを凌駕することを期待していたのである。そこでクニッゲは、フランクフォートとウェッツラーの両ロッジに、すべての制度をある程度統合し、少なくとも相互の寛容と交流の状態にするための計画を提案した。彼は、イギリスの制度を基礎とし、現在一般に呼ばれている3つの象徴的な学位を取得した者すべてを受け入れること、そしてその者だけを受け入れることを提案した。このように信仰の一般的な点を守った上で、彼は、どのロッジで受けるべき、あるいは特定の制度の特徴とされる、あらゆる学位や地位の有効性を認めることを提案した。これらのロッジは、他のいくつかのロッジの支持を得た後、ハノーのヴィレムスバッドで一般大会を開催し、そこであらゆる異なる制度がその固有の信条を伝えるようにした。そして、それらをすべて検討した後、最も選択する価値のあるあらゆるものを包含する憲法が形成されることが期待され、したがって、すでに述べたような融和的な制度よりもはるかに優れたものになることが期待された。そうすることで、自分の好きな計画を教団全体に導入し、フリーメイソンを熱心な世界市民にしようと考えたのである。私は、彼がこの意図に誠実であり、公共の平和を乱す意図はなかったと信じている。代議員たちは、国家大使のように真剣な面持ちで、メイソンの軽薄さについて協議した。しかし、彼らのコミュニケーションには大きな恥ずかしさがあり、クニッゲは自分の計画をほとんど進展させることができなかった。その間に、フランクフルトやウェッツラー、その他いくつかのロッジを統合させ、他のシステムからの通信によって得たものの中から最良のものを選び出し、ドイツ連合ロッジのエクレクティックまたはシンクリティック・メーソンリーと呼ぶ計画を策定したのである。彼らは会則、儀式、カテキズムを作成したが、これには利点があり、実際に私たちが持っている自由メイソンの最も完全な体である。

1776年のドイツでは、この有名で神秘的な友愛がそのような状態だった。革新の精神がすべての兄弟たちを捕らえていた。この騎士団の起源、歴史、目的について、誰も満足のいく説明をすることができず、すべての人が失われた、あるいは忘れられた神秘のように見えた。シンボルは、あらゆる解釈が可能であるように思われ、そのどれもが決定的に優先される権利があるようには思えなかった。

関連記事

最後に

最後までお付き合いいただきありがとうございました。もし記事を読んで面白かったなと思った方はスキをクリックしていただけますと励みになります。

今度も引き続き読んでみたいなと感じましたらフォローも是非お願いします。何かご感想・ご要望などありましたら気軽にコメントお願いいたします。

Twitterの方も興味がありましたら覗いてみてください。

今回はここまでになります。それではまたのご訪問をお待ちしております。