【八十二歩目】知る者は言わず、言う者は知らず。

❝知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。❞

➙ 道（TAO）について知っている者は言わない、道について言う者は知らない。

　眼を閉じ、耳をふさいで欲望の門を閉ざす。 その鋭さをくじき、もつれを解きほぐす。 その知恵の光を和らげ、塵と同じくなる。 これを「玄同（げんどう）」と呼ぶ。

　この境地においては 親しむこともできず、遠ざけることもできない。 利益を与えることもできず、損害を与えることもできない。 貴ぶこともできず、卑しめることもできない。

だからこそ、天下で最も尊いものとされるのである。

❝天下皆知美之爲美。斯惡已。皆知善之爲善。斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人、處無爲之事、行不言之教。❞
➙天下の人が、純然たる美を求めることで醜が生じる。天下の人が、みな純然たる善を求めることで不善が生じる。ゆえに「有」と「無」はともに生じ、「難」と「易」はともに成立し、「長」と「短」、「高」と「下」は互いがあるから比較することができる。「音（音階）」と「声（テンポ）」があるから音楽が生まれ、「前」と「後」があることで順序が始まる。故に聖人と呼ばれる人は、無為をもって基準とし、不言の教えを行う。

❝天地不仁、以萬物爲芻狗。聖人不仁、以百姓爲芻狗。天地之間、其猶槖籥乎。虚而不屈、動而愈出。多言數窮。不如守中。❞

➙　天地に「仁」はない。 万物を、祭りが終われば捨て去る「わらの犬」のように扱う。 聖人にも「仁」はない。 人々を、ただ「わらの犬」のように放っておく。

　天地の間は、まるで「ふいごのようではないか。 中はうつろ（虚）だが、尽きることはなく、 動かせば動かすほど、ますますが溢れ出してくる。

　人は多くを語れば語るほど、行き詰まりも早くなる。 そんなことよりも、ただ「中（虚静な態度）」を守っているのが何よりである。

❝希言自然。故飄風不終朝、驟雨不終日。孰爲此者、天地。天地尚不能久、而況於人乎。❞
➙無言であることこそ自然である。つむじ風は一朝も続かない、土砂降りの雨も一日は続かない。このような営みをなすのは誰か、それは天地だ。天地の営みすら永遠には続かない、ましてや人間の行いなど続くはずもない。

❝信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。❞
➙ 信じるに値する言葉は美しくない、美しい言葉は信じるに値しない。本当の善人はおしゃべりでない。おしゃべりな者は本当の善人にはなれない。本当の知者は博識ではない。博識な者には知恵が足りない。

❝無始曰「道不可聞，聞而非也。道不可見，見而非也。道不可言，言而非也。知形形之不形乎。道不當名。」
無始曰「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」❞

➙無始は言った。 「『道』は耳で聞くことはできない。聞こえるものは『道』ではない。 『道』は目で見ることはできない。見えるものは『道』ではない。 『道』は言葉で言い表すことはできない。言えるものは『道』ではない。 形あるものを形づくっている「根本」が、形のないものであることを知っているか？ 『道』とは本来、名前をつけられるようなものではないのだ。」

さらに続けてこう言った。 「もし『道』について問われ、それに答える者がいたとしたら、その者は『道』を知らない者だ。たとえ『道』について問う者がいたとしても、その者もまだ『道』を聞いてはいない。

『道』とは問うことができぬものであり、問いに対して答えることもできぬものだ。 問うことのできないものを無理に問えば、その問いは行き詰まる（空虚である）。 答えることのできないものに無理に答えれば、その答えは中身がない。

中身のない答えをもって、行き詰まった問いを待つ。そのような者は、外には宇宙の広大さを観ることもできず、内には万物の根源（太初）を知ることもできない。だから、崑崙（こんろん）山を越えることもできず、何もない自由な境地（太虚）に遊ぶこともかなわないのだ。」