アラン・パーカー監督 『ミシシッピー・バーニング』 ： あなた自身は、本当に「差別者」ではないのだろうか？

映画評：アラン・パーカー監督『ミシシッピー・バーニング』（1988年・アメリカ映画）

私が「差別」という問題を考えるきっかけとなった、大好きな作品である。一般的な評判も極めて高い作品なので、多くの人に強くおすすめしたい。

本作に描かれる時代は、アメリカ黒人ほかに関する「公民権法」が制定される前の1964年。舞台は、綿花栽培（プランテーション）における黒人の奴隷労働以来の伝統が長らく続いていた、アメリカ「南部」に属するミシシッピー州である。

このあたりの事情を知るには、先日レビューでも紹介した、アメリカ文学の古典的傑作、マーク・トウェインの『ハックルベリー・フィンの冒険』をおすすめしたい。
日本では『トム・ソーヤーの冒険』の方が有名なのだが、どうしてそうなのかと言えば、『ハックルベリー』の方は「黒人問題」という重い問題を扱っているから、日本では「児童文学」に分類される作品ではあっても、「子供向け」とは言い難いと判断されるためであろう。
しかし、だからこそ、アメリカ本国では、『ハックリベリー』は「アメリカの原罪と良心」を描いた「アメリカ文学の至宝」でもありえ、多くの文豪たちが『ハックルベリー』を絶賛したのである。

一方、「南部」の人たちの「本音」が覗いた作品としては、映画文法の礎を築いた人物として、「映画の父」とまで呼ばれた映画監督D・W・グリフィスの、悪名高き作品『國民の創生』（1915年）がある。これは、古い作品なればこそであろう。
それにしても、なぜこの作品が「悪名高い」のかと言えば、南部出身の同監督が、かの「白人至上主義」の人種差別的な暴力カルト集団「ＫＫＫ（クー・クラックス・クラン）」を「正義の味方」として描き、黒人を「白人社会を蝕む存在」として、ハッキリと「悪役」に仕立てていたからである。
このあたりの詳しい説明については、下のレビューをぜひご参照いただきたい。

また、そうした「南部」に残る人種差別的、あるいは「保守的」な気風を描いた作品としては、「アメリカン・ニューシネマ」の代表的な傑作として名高い『イージー・ライダー』（1969年、デニス・ホッパー監督）がある。
この作品で注目すべきは、「黒人差別」そのものが描かれているのではなく、「自由」を求めるが故に結果的として「反差別」的であり「進歩的」でもある、いわゆる「リベラル」に対する、「南部の保守的な人々」の「憎悪」を描いている点であろう。要は、そうした「保守的な文化の中で育ってきた人たち」には、「進歩的なリベラル」が、「南部の文化と伝統と地域社会に対する破壊者」だと映ったのである。

さて、『國民の創生』では「正義の味方」として描かれていた「ＫＫＫ」が、本作『ミシシッピー・バーニング』では、わかりやすくオーソドックスに、「差別主義の悪役」として描かれている。

この物語は『1964年に米ミシシッピ州フィラデルフィアで公民権運動家3人が殺害された事件』（Wiki）をモデルにしており、映画の「あらすじ」としては、次のようなものである。

主人公は、この「公民権運動家失踪事件」の捜査のために、ミシシッピー州の現場と思われる街にやってきた、FBI捜査官の二人だ。

本作の「魅力」は、まず何といっても、そのシンプルな「差別を憎む、主人公たちの正義感」にあり、次には「差別」という難しい問題を、わかりやすく「勧善懲悪の物語」に落とし込んで、エンタメ作品に仕上げている点であろう。

つまり、「社会派」作品として、今もって解決を見ない「人種差別」という難問を扱っているにもかかわらず、少なくとも作品の中では、わかりやすい「解決」が与えられているのだ。要は、協力が得られない困難な捜査であったが、最後は、人権運動家３名を殺した「憎たらしい差別主義者」たちは全員逮捕されて、めでたくこの物語は幕を閉じるのである。

だから、本作に対しては、当然の如く「現実は、そんなものではない」とか「実際の事件においては、FBIは正義の味方などではなかった」というような批判もあった。また、「南部の人」が見れば、ずいぶん一方的な映画だと、腹立たしくも感じたはずである。
本作が、アカデミー賞の「撮影賞」しか取れなかったのも、そうした「政治的背景（配慮）」があってのことであろうとも思われる。

ここに登場するハワード・ジンは著名な「歴史家」で、私が尊敬する言語学者にして市民運動家でもあるノーム・チョムスキーとも極めて親しかった人であり、決して「保守派」的な人ではない。
だから本作『ミシシッピー・バーニング』への批判は、あくまでも「歴史家」として、「この映画を、現実そのものとして受け取ってもらっては困る」という歴史家としての注文であり、映画の出来を云々するものではないと、そう考えるべきだろう。

ハワード・ジンの業績は、次のようなものだ。

ここで、紹介されているアリス・ウォーカーについても、是非とも「Wikipedia」を確認してほしいが、要は、

そんな人であり、その代表作が、スティーブン・スピルバーグが映画化もした、ピューリッツァー賞受賞の小説『カラー・パープル』である。

話を戻そう。一一要は、本作『ミシシッピー・バーニング』は、「社会派映画」だとは言え、「勧善懲悪のエンタメ映画」にもなっている、ということである。

つまり、ひとまず映画として面白いし、映画を見終えた後には「差別問題」について考えるきっかけを与えてくれる「一粒で二度美味しい」作品なのだ。

だから、この作品が描いた物語を「現実そのもの」だと勘違いしてはならないが、「現実そのもの」ではないからと言って、否定する必要もないのである。

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本作の主人公は、前述のとおり、二人のFBI捜査官の「ウォードとアンダーソン」である。
ジーン・ハックマン演ずるところの「叩き上げのベテラン捜査官」アンダーソンと、ロバート・ケネディの直々の命によりこの「公民権運動家失踪事件」の主任捜査官を任された、ウィレム・デフォー演ずるところの若きエリート捜査官ウォード、というコンビだ。

本作は、今でいう「バディもの」の典型的な作品であり、一応のところ「叩き上げのベテラン捜査官」アンダーソンが主役で、「若きエリート捜査官」ウォードは「その相棒」、という位置づけになるだろう。本作制作当時の、俳優の格としても、そう考えるのが至当であろう。

アンダーソンは「ベテラン捜査官」らしい「正義感と人情味」を併せ持っており、しかも彼自身がじつは「南部」の出身であり、「南部」の差別主義的な風土を変えたいという思いがあって、故郷を捨てた人物なのだ。だから、リベラルな北東部出身のウォードとは違って、「南部」の偏見の根強さや、その度し難さというものを骨身に染みて知っているから、ウォードの「北東部流の正攻法」では、事件の解決は見込めないとも思っている。

だが、FBI（連邦捜査局）の中での階級はウォードの方がずっと上だし、捜査の指揮権もウォードにある。なにしろ、ウォードには司法長官という後ろ盾があって、彼らの捜査が地元の協力を得られないとわかり、二人だけの捜査では埒が開かず、人海戦術が必要だとなれば「今すぐ100人の応援を要請する」とやってしまえるのだから、彼がいかに並外れた権力を持つエリートかがわかろう。

だが、普通に見ていれば「人情刑事のアンダーソン」と「エリート捜査官のウォード」なら、当然のごとく、鑑賞者の多くはアンダーソンに共感して、かなり嫌味だとも言えるウォードを、アンダーソンの引き立て役のように感じるかもしれない。

しかし、私個人は、圧倒的にウォードが好きだった。
というのも、アンダーソンは、いかにも「典型的な人情刑事」として類型的であり、その意味で、わかりやすすぎたからだ。

その点「エリート捜査官のウォード」の方は、エリートらしく「正攻法」を当然とする、いささか「石頭」野郎ではあれ、しかし、その石頭は、彼の「並外れた正義感」でも発揮されるのだ。
つまり、ウォードの「並外れた正義感」が、時に、現実の前に妥協しそうになるアンダーソンを揺り動かし、力づくで捜査を推し進める原動力にもなるのである。
したがって、ウォードは、単なる「優秀なだけのエリート」ではなく、「非凡な正義感」を併せ持った捜査官だったからこそ、彼は若くして、ケネディの信任をも得た、傑物だったのだ。

私が、アンダーソンよりもウォードに惹かれる理由は、要はウォードの「変人」性にあると、そう言い換えることもできるだろう。
アンダーソンは、よく言えば「人情家の正義漢」で、とてもわかりやすいのだが、ウォードの方は、彼を突き動かしている「正義感」が何に由来するものなのか、結局はよくわからない部分がある。

彼が「差別」を憎んでいるというのは間違いないし、それは多分、彼のシンプルな「平等意識」に発するものであろう。「同じ人間なのに、どうして黒人を差別するのだろう？」という、きわめてシンプルな感覚が、彼の根底にはあるようなのだ。
もちろん、彼は知的にもエリートだから、差別の歴史や人間の差別意識というものについても「知識や理解」も持っているだろう。だが、それはあくまでも「知っている」ということであって「理解できる」ものではなかったはずなのだ。「そういうことのようだが、私には、差別者の気持ちなど、さっぱり理解できない」という気分が、その根底にはあったはずなのだ。

その一方、「南部」出身のアンダーソンには、「南部」の人たちの「気持ち」がわからないでもなかった。
彼の父親その人が、そんな差別意識のせいで黒人を殺したと彼は信じていて、そんな父の「南部」性が、彼にはいたたまれず、故郷を捨てることにもなったのである。

だから、そんなアンダーソンにとっては、「南部の度し難い差別意識」に対しては、ある種の「無力感」や「諦め」にも似た感情も、ないではなかったはずだ。
無論、それを「容認」しているわけではないが、それが「変えられる」ものだという実感が、彼には持てない。
だから、そうした「機微にわたる難問」としての「差別意識」に対して、子供のような馬鹿正直さで真正面から切り込んでいくウォードを、アンダーソンは、「何もわかっていない」と歯痒く思うところがある反面、ウォードの揺るぎない正義感に圧倒され、引きずられるところが、確かにあったのである。

つまり、この二人には「一長一短」があり、それが噛み合ったからこそ、この難事件を解決に導くことができたと、そう言えるのだ。多少の「反則」を犯してもである。

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そんなわけで、本作は、たぶん誰が見ても面白い作品として、多くの人に勧めたいと思うのけれど、しかしここで、ひとつだけ注文をつけさせていただきたいのは、一一本作を、アメリカにおける人種差別の問題、黒人差別問題の話だとは決めつけず、「自分自身の問題」と考えてほしい、ということである。

つまり、本作『ミシシッピー・バーニング』を見て「アメリカの黒人差別って、酷かったんだね」とか「今も黒人差別はなくなっていないから、ブラック・ライブズ・マターみたいな運動も起こるんだよな」というのではなく、「私たちの、今ここの日本における差別」の問題や「自分自身の差別意識」の問題として、考えてほしいのだ。

私が、若い頃にテレビで見て感動した本作『ミシシッピー・バーニング』を、どうして「昨日」見たのか。それには理由がある。

そのうち見たいと思って、半年ほど前には中古DVDを買っていたとはいえ、それを見るのが昨日になったのは、一昨日、私自身が「差別」意識の問題と、直接リアルに対峙しなければならなかったからである。

それは、下の記事にまとめた「議論」であり「対話」であり「論争」として示したものだ。

ここで、議論されたのは、「性的マイノリティ」の問題である。つまり、近年、話題となることも多い「LGBT」あるいは「LGBTQ」あるいは「LGBTQ＋」の問題だ。

ここで言う「LGBTQ」とは「レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、クィア」、つまり「男性同性愛者、女性同性愛者、両性愛者、それ以外の特殊な性的指向」ということになる。「Ｑ」が、「クィア（変態）」あるいは「クエスチョニング（よくわからない・分類不能なセクショリティ）」なのだとすれば、これで「すべてのセクシャリティ」がカバーできそうにも思えるが、実はその後には、「アセクシャル・エイセクシャル」や「ノンセクシャル」」といったものも知られるようになった。
「アセクシャル・エイセクシャル（アロマンティック）」や「ノンセクシャル」の特徴とは、そもそも「性欲を抱かない」というアンチ・セクシャリティ的なものだからこそ、「LGBTQ」では済まずに、際限なく名称が長くなりそうな気配から、「＋」を付けて処理したり、逆にこれから発見され得る少数例も全部まとめて「LGBT」と便宜的に表記しよう、などという話にもなっているのである。なにしろ、「差別」問題に関わる名称だから、そこでも「公平さ」が問われたのであろう。

このように説明すると、多くの人にとってはもう「異世界」の話に近く感じられるのではないだろうか？

かく言う私自身、つい最近までは「LGBT」という言葉を聞いたことくらいはあっても、それが何の略称なのかまでは知らなかった。
ただ、もともとが小説読みで「幻想文学」が好きだったから、２年前にその存在を知った、歌人にして小説家の川野芽生のエッセイ集を読んで、初めて「トランスジェンダー」という言葉の中身や「アセクシャル・アロマンティック」なんてものの存在も知ったのだ。

そして、つい４ヶ月前の今年８月になってから、面識も何もなかった「武蔵大学の教授」にしてフェミニストの映画評論家である北村紗衣から、ネット上で難癖をつけられたことをきっかけに、初めて本気で、今の「フェミニズム」や、それに絡む「キャンセルカルチャー」や「LGBT問題＝トランスジェンダリズム（性自認主義）問題」といったことに興味を持ち、関連書を読んだ結果、初めて「LGBTQ」の意味を知ったにすぎないのである。

しかし、当然のことながら、こうした問題も、知れば知るほど奥が深い。

例えば、「LGBT」あるいは「LGBTQ」「LGBTQ＋」への偏見を減らし、その権利の拡大を目指す活動をしている「国際レズビアン・ゲイ協会」（略称「ILGA」）という『2009年現在、世界約110か国で活動を展開している。』（Wiki）という国際的な人権運動団体があるのだが、この団体が、1990年代に「小児性愛者の権利団体」だけを追放した、という歴史的経緯があるのだ。

これを聞いて、「さすがに小児性愛者はなあ」と思った人も少なくないだろう。
だが、保守政治家からの指摘を受けたことがきっかけだったという「ILGA」のこうした措置は、結局のところ、広く「世間一般」からの理解を得るために、本来であれば「Ｑ（クィア）」の中に含まれていた「仲間」とも呼ぶべき「小児性愛者」の権利団体を、邪魔者として切った、ということにしかならない。
要は、建前としては「同じ性的マイノリティとして協力し合う仲間の団体」だったのだが、彼らにとっても「小児性愛者」が身内にいるのは、外聞が悪く、ハッキリ言えば、権利獲得運動のためには「足手まとい」だという判断だったようだ。

じっさい、今どきは、「同性愛者」や「両性愛者」あるいは「解剖学的性別と性自認が異なる人（トランスジェンダー）」くらいまでなら、世間一般の人（異性愛者）でも多少は「理解可能」だし、そうした「性的マイノリティも差別されることなく、その人権が守られるべき」だとは思える。
しかし、「小児性愛」となると、さすがに「ちょっと待って」という話になりがちなのである。

そして、こうした「クィア」には、「小児性愛（ペドフィリア）」と並べて、他にも『サドマゾ、近親相姦、獣姦、食人など』（「KS2024」氏）という「人聞きの良くない性的指向」がいろいろと存在しており、だからこそ「ペドフィリアは認められない」と主張する人も、当然のことながら大勢いるのだ。

もちろん、その「気持ち」はわからないでもない。
特に、これまでの「伝統文化の美」にこだわる「保守的」な人であれば、「そんなものまで認めたら、際限なくあれもこれも認めなくてはならなくなって、無茶苦茶になる」と言いたくなるのは、ごく自然なことであろう。

だが、ここで考えなくてはならないのは、そうした「これまでの常識や美意識」を当然のものとする考え方とは、「黒人」を「同じ人間」だとは認められなかった、「アメリカ南部州の保守的な人たち」の感覚と「まったく同じだ」という事実なのである。

彼らにとっては、黒人「奴隷」とは、「同じ人間」ではなく、労役に使う「牛馬」と同じ「家畜」の一種に過ぎなかった。
だからこそ、「白人と黒人が結婚をする」すなわち「セックスをして子供をなす」などということは考えられない暴挙であり、許されて良いことではなかった。極めて「反倫理的・非人道的なこと」だったのだ。「それでは、牛や馬と結婚してセックスをし、牛人間や馬人間を産めとでも言うのか！」というのが、彼らの偽らざる「実感」だったのである。
だから、「黒人差別」というものは、日本人を含む「外国人」が思うほど、簡単な問題ではないのである。

しかしだ、こうした自らの「常識」に反する事物への「偏見」や「差別意識」というのは、何も「アメリカ白人」に限ったものではない。

その証拠に、上に紹介した「LGBT問題」に関わる議論では、次のような発言もあったのだ。

「KS2024」氏は、ここで「弱者たる女性や子供の権利を守れ」と、それ自体は至極もっともに聞こえることを主張している。
そんな「KS2024」氏のご意見に対して、私がどのように応答したかは、そのやり取りのすべてを公開してあるので、是非そちらをご確認いただきたいのだ。

そして、ここで皆さんに考えていただきたいのは、もしも貴方が、この「KS2024」氏の意見を支持するのであれば、それは、貴方自身が、本作『ミシシッピー・バーニング』に描かれた「南部の黒人差別主義者」と同種の人間であり、決して彼らを責めうる立場にはない、という事実だ。

私は、上の「議論（対話・論争）」において、まさに「ウォード」のような立場から、そうした「差別意識」を批判し、反論しているのである。

（2024年12月23日）

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